Mme Moses Petawabano (Bella) : (S'exprime

dans une langue autochtone).

Good morning. My name is Bella Moses

Petawabano, I'm chair of the Cree Board of Health and Social Services of James Bay. As is our custom and that many of other

indigenous nations, I want to begin by acknowledging our presence here today in the traditional territory of the Huron-Wendate Nation. We thank the

Huron-Wendate Nation for receiving us in their territory.

you know, we are here today on behalf of the Cree Board of Health and Social

Services of James Bay, also referred to as the Cree Health Board. I am accompanied by Mr. Robert

Auclair, who is the Director of Youth Protection for the Cree territory. He will be speaking for the

second half of our presentation this morning. I also want to acknowledge the presence of our

legal counsel, Mr. Matthew Sherrard. And we are also accompanied by Mr. Gilles

Cloutier, one of our advisors for the Cree Board of Health.

would like to begin by thanking the committee for inviting us to share our

views on Bill 99. The Cree Health Board was established under the James Bay and

Northern Québec Agreement, which is a constitutionally protected land claim agreement and modern treaty. The Cree Health

Board has jurisdiction for health and social services in region 18, which is made up of the category I and II lands of

the Eeyou Istchee, James Bay, in Northern Québec, and includes nine Cree

communities.

The Cree Health Board is a

unique institution of indigenous governance in health and social services. It

is governed by its own statute,

An Act

respecting health services and social services for Cree Native persons. The

Youth Protection Act applies to the Cree

Health Board. Through its Director of Youth Protection, the Cree Health Board

provides youth protection services in its

territory. The focus of our presentation today is on the aspect of Bill 99 that

seeks to make important changes to

the Youth Protection Act regarding indigenous children. I want to clearly

express the support of the Cree Health Board for these important

measures.

I also want to underline our

support for the collaborative process between the Ministry of Health and Social

Services, youth protection representatives from different regions of the

province and certain indigenous stakeholders, including

Mr. Auclair, that led to the development of these provisions. These efforts

were carried out through a committee established by the Ministry of Health and Social

Services, the Committee on the life plans of indigenous children. We

certainly welcome this collaborative approach to the legislative process, and

it has undoubtedly contributed to our support of Bill 99 today.

A key element of Bill 99 is a

new fundamental principle in the Youth Protection Act. It provides that the preservation of the culture identity of indigenous

children must be taken into account when decisions are made under this act. If it is not possible to keep or return an

indigenous child to his family environment, Bill 99 would require the

child to be entrusted to an environment capable of perserving his cultural

identity. The Cree Health Board strongly supports these proposed amendments to

the Youth Protection Act.

appreciate the particular importance of these changes, one must recognize the

legacy and the impacts of the residential schools and the so-called “Sixties Scoop” on indigenous

people. The purpose of the residential schools was to separate indigenous children from their

families, to break up family ties, to break their link to their culture and

identity, and to assimilate them into

Canadian society. This is not just an abstract concept for me, I am one of

those residential school survivors.

At 10 years old, I was literally scooped out of the hunting territory of my

parents and brought to live a very different life in a residential

school, far from my parents, my family and my culture.

This

residential school system was in place from the 1880s until the mid-1990s, and

roughly 150 000 indigenous children were affected

across Canada, including Québec. In these schools, children were essentially

deprived of the fundamental aspects of their

cultural identities. Between the 1960s and the 1980s, the so-called “Sixties

Scoop” followed, during which

indigenous children were systematically removed from their homes by child

welfare agencies and placed in non-indigenous

homes. These events marked the beginning of an intergenerational cycle of

neglect and abuse and have had lasting impacts on indigenous families,

indigenous communities and individuals.

This

dark history highlights the critical importance of the proposed amendments to

the Youth Protection Act. These changes promote the preservation of the cultural identity of indigenous

children through clear legislative directives to all those who have

responsibilities under that act. It is essential that such measures be included

in the act itself, and not merely in

policies and protocols, to insure that they are respected. In our view, these

amendments should be incorporated into the Youth Protection Act as soon

as possible.

(S'exprime dans une

langue autochtone). Thank you for your attention. I will now

pass the microphone to Mr. Auclair.

M. Auclair (Robert) : (S'exprime dans une langue autochtone). I will try to speak louder than the construction going on outside. (S'exprime dans une langue

autochtone).

mentioned by our chairperson, I am the Director of Youth Protection for the

Cree Board of Health and Social Services of James Bay

and in charge of youth protection in the Cree communities of Eeyou Istchee.

Bill

99 introduces rules to foster the involvement of indigenous communities that do

not have their own youth protection services in order to help preserve the cultural identities of

their children. Under the proposed amendments, the health institution

and an indigenous community could conclude an agreement to allow the community

to recruit and evaluate persons to act as foster families. Although these

amendments are not relevant in the Cree context, given our existing role in youth protection matters in the

Cree nation, they are important for the indigenous nations and

communities that do not have their own youth protection services. The Cree

Board of Health and Social Services of James Bay supports this initiative.

Indeed, in our view, it is critical indigenous nations and communities be more

involved in the decision-making of youth protection matters in their

communities.

Bill 99 would also require

Director of Youth Protection to inform the person responsible for youth

protection services in the community of an

indigenous child if the child must be removed from his or her family. The

purpose is to ensure collaboration

between that director

and the person responsible for youth protection in the community of the child, which may or may not be a DYP. The idea is that, for these

parties, to work together to foster the preservation of the cultural identity

of the child, including to entrust him to a member of his extended family or of

his community. We strongly support this new provision of the Youth Protection

Act, which is of fundamental

importance.

Without speaking for other

indigenous nations, as a Cree Director of Youth Protection such as myself, it

is the best of all the directors of the province to take measures to insure the

cultural identity of a child is preserved. We understand

the challenges faced by the families in our communities. We are in a better

position to mobilize appropriate resources

to address these challenges. We know the culture of these children, which is

our culture. We know how to help preserve the culture identity of our

own children.

provision has a particular significance in the Cree context, considering the

Cree entities established under the James Bay and Northern Québec Agreement. These

entities are governed by and for the benefit of Cree beneficiaries. This

includes the Cree Nation Government, the local First Nations bands, Cree

Trappers' Association, Cree School Board,

and the Cree health board, and social services of James Bay. These Cree

entities provide services and programs that are tailored specifically to the needs and

realities of Cree people. It is therefore particularly important that,

where required, Cree children be placed in

Cree communities. This allows them to benefit from the programs and have the

same opportunities as other Cree children.

Le Président (M. Matte) : En

conclusion, s'il vous plaît.

M. Auclair (Robert) : In conclusion, these amendments of the

Youth Protection Act proposed in Bill 99 regarding

indigenous children and communities should be adopted as soon as possible. We

would like to thank the committee for its attention. We welcome any

questions. Thank you.

Le Président (M. Matte) :

...présentation. Nous allons débuter notre période d'échange. Pour le

gouvernement, Mme la ministre, vous disposez de 15 minutes; pour l'opposition

officielle, de 10 min 30 s; et le deuxième groupe de l'opposition, de

sept minutes. Alors, je vous laisse la parole, Mme la ministre.

Charlebois : Merci, M. le Président. D'abord, vous saluer,

Mme Bella... Je veux le prononcer correctement, est-ce qu'on dit

Petawabano? It's OK?

Moses Petawabano (Bella) : Yes, it's OK. It's fine. Thank you.

Charlebois :

OK. M. Auclair, M. Cloutier et M. Sherrard, merci d'être là. Merci de

participer à la commission. Évidemment que

vos propos et votre présence signifient beaucoup pour nous parce que vous avez

vu que, dans le projet de loi, nous

voulons travailler à préserver l'identité culturelle des communautés

autochtones. Pour nous, c'est une

priorité. Et j'ai quelques questions parce que vous savez qu'il y a une autre

communauté, pour ne pas les nommer, les

Attikameks qui sont venus et qui nous ont fait part de certaines

recommandations, puis je voulais vous entendre. Je sais que ce n'est pas dans votre mémoire, mais

vous avez certainement un point de vue à ce niveau-là. Notamment, eux autres, ils nous parlaient de «nation autochtone»,

qu'ils voulaient qu'on utilise, plutôt que «communauté autochtone». Alors, je voulais vous entendre là-dessus, puis

m'expliquer si, pour vous, c'est aussi important que pour eux, et en

quoi ça peut être important, comment vous voyez la différence entre les deux.

Le Président (M.

Matte) : La parole est à vous.

Le Président (M.

Matte) : Oui, la parole est à vous.

Moses Petawabano (Bella) : OK. I can answer, yes. The difference between a nation

and a community, a nation

is when you bring together all the different communities as a nation together.

So, a nation and a community is all basically the same.

Charlebois : OK. It's the same for you. Community and

nation, for you, that's the same sense, right? OK.

M. Sherrard

(Matthew) : Si vous me permettez, je pense que c'est...

Le Président (M.

Matte) : Un instant, s'il vous plaît.

M. Sherrard (Matthew) : Pardon.

Le Président (M.

Matte) : Pour fins d'enregistrement, si vous voulez vous identifier.

M. Sherrard (Matthew) : Oui, certainement. Moi, je m'appelle Me Matt Sherrard, Matthew

Sherrard. Je suis conseiller

juridique pour le Conseil cri de la santé. Et, pour élaborer un peu la réponse

de Mme Petawabano, je pense

que, oui, la notion de nation et communauté est similaire, mais, évidemment,

une nation se compose de l'ensemble des communautés.

So, a nation is composed of the

collective of the communities, and I think the idea... l'idée d'une nation

crie, ça représente

l'ensemble des communautés unies dans une seule nation comme d'autres nations

que vous pourriez connaître sur...

the notion of a Cree nation is... other nations that we may be familiar with,

it's the collective of the Cree communities together, unified.

Charlebois :

...c'est que vous préférez la notion de nation autochtone plutôt que de

communauté autochtone parce que ça réunit plusieurs communautés dans une

nation.

M. Sherrard (Matthew) : Évidemment, c'est un peu malcommode parce que

j'essaie de parler avec Mme

Petawabano et traduire pour vous en même temps, mais je pense que ça dépend du

contexte, évidemment, parce que,

là, quand on parle d'une nation, on parle de l'ensemble, des communautés

ensemble, quand nous parlons d'une communauté

donnée, c'est une communauté donnée. Et ça peut varier d'une nation autochtone

à une autre, l'approche. Donc, pour la nation crie, il y a certainement

des institutions qui ont été créées en vertu de la Convention de la Baie James, et

autres, qui est un moyen par lequel les communautés s'expriment de façon unie

et de façon démocratique à l'intérieur

de la nation même. Mais, pour d'autres nations, ce n'est pas nécessairement le

cas. Il pourrait avoir une nation composée de différentes Premières

Nations, donc de différentes communautés qui

forment ensemble une seule nation.

Charlebois :

Maintenant, pourriez-vous me dire ce que vous pensez... Parce que j'aimerais ça

entendre votre définition de — on a eu des discussions

là-dessus aussi — «membre

de la communauté», comment vous voyez ça? Comment

vous définissez un membre de la communauté quand on parle du statut des

familles, etc.? Jusqu'où vous allez quand vous parlez de définition, là,

de...

Aïe! c'est vraiment tannant, le bruit, hein?

Président (M. Matte) : Mais on n'est pas les seuls, toutes les autres

commissions ont le même bruit. C'est équitable pour l'ensemble des

commissions. Oui.

Mme Moses

Petawabano (Bella) : OK. If you're asking me if I know who's a member of my community, I do know who's a member of my community because we are not big

communities. Maybe the biggest community is as big 5,000 people. So, if you have lived in that community, you know the

people who live in that community. It's a big difference in living in a

city like Québec City. So, we do know who's a member of the community.

Charlebois : ...how you make a definition of «member of a

community» because you know the people that are living

with you in your community. Right? OK.

sorry, I'm good in English, but not as good as you could be. So, I'll do a

part

in French, and he's going to translate for you. Dans

votre mémoire, vous nous parlez des familles de proximité, des familles

d'accueil, et vous dites, concernant les familles de proximité :

«Ces amendements représentent un pas dans la bonne direction, puisqu'ils reconnaissent que ces réalités culturelles et

contextuelles peuvent exiger dans certaines situations des approches

différentes afin de veiller à ce que les intérêts et les droits de ces enfants

cris soient dûment respectés.» Avez-vous des exemples concrets à nous exposer? Ou dans quel genre de situation vous croyez que

ça nécessite des approches

différentes? Juste pour qu'on comprenne mieux votre situation.

Le Président (M. Matte) : M.

Auclair.

M. Auclair (Robert) : If I understand the question correctly, we define «kinship foster family» or «customary care foster family»

in line with the traditions, and the values, and customs of our culture. When

we intervene in youth protection matters, even today, we try as much as

possible to use the Cree values and tradition within legal context. An example, traditional adoption is something

that's happened for thousands of years in the Cree nation. So, in order

to respect the Youth Protection Act as well

as the values and beliefs of the Cree people in the more natural way, this is

a way to preserve and to continue that

process. Even as you have children with youth protection intervention, we try

as best as we can to be as least invasive and try to resolve the situations in the best way possible with

cultural adaptations.

Charlebois : When you say you try to resolve the situation, is it in the original family or in another

family where is the... Do you take the kid to get to another family so he's

going to get some help or you let the children in his original family?

Auclair (Robert) :

As much as we can, we look at the grandparents and we look at extended family members. And we are member of a

Cree nation family of 7 000 people or more. And children extended family members, they have hundreds of extended family

members. So we look at the immediate family, in the extended family, in that

community or wherever possible. And

sometimes it's in other communities. A family is not contained in just one of

the nine communities, you know. We

have family members in a few of the communities, so we always... We look at

traditionally the family tree, the

structure, and every child has many family members. And with that, as much as

possible, we try to place children in foster

families within their own families. A family is just not mother and father,

grandfather, grandmother, it's aunts, uncles, cousins. It's also the

community and the nation. That's the definition of family that we have.

Charlebois : You were telling me about how you work with...

In French, we say les DPJ, protector of child youth. How is it going for your community with les

DPJ? Is it going well? Do you

have some... Avez-vous des enjeux, des

particularités? Est-ce que ça va déjà bien? Et ce qu'il y a dans la loi, est-ce

que ça vous rassure en tant que protection de votre identité? Est-ce que

ça vous rassure en tant que protection de la jeunesse à l'intérieur de votre

communauté, mais aussi avec les représentants de la DPJ?

Auclair (Robert) : As I have mentioned before, under the Cree Board of

Health and Social Services, we do follow the Youth Protection Act and the YCJA. But within those contexts, in the

Cree territory, in our interventions, we have most of our workers who are Cree women and

Cree men. They do the interventions in the Cree language and with as

much as... like I said, with the Cree culture and the Cree adaptations as we

can, to try to resolve the issues.

As far as the amendments to

Bill 99, yes, it will help the collaboration, communication with other

regions to bring back Cree children who are...

intervene outside the Cree territory. And at the same time, as far as the

Government is concerned, it's a positive

first step in the collaboration and calls to action of the Truth and

Reconciliation Commission of Canada that Governments adapt and adjust to the realities of indigenous nations to try to

place less native children in non-native homes.

Charlebois : Je

comprends que vous êtes satisfaits de la mesure qu'on introduit. Mais

dites-moi, s'il y avait quelque

chose que vous voudriez voir bonifier dans le projet de loi, ça serait quoi?

M. Auclair (Robert) : One of the things is to continue the

collaboration with the Ministry of Health and Social Services with developing in Cree territory the

Cree criteria for the placement of children in foster home that is more

aligned with Cree traditions, customs and values of the territory. And I think

that would go a long way, so...

So, in the speaking notes...

M. Auclair

(Robert) : Yes. I didn't have time to say, in the part

of the conclusions, the other aspect as well is for the workers to be trained and educated as well in

the law and as well as within the interventions that would be in place with discussions and collaborations with the foster

home program, or even Youth Protection intervention, YCJA intervention

so that Cree people help other Cree people.

Président (M. Matte) : Je vous remercie. Maintenant, j'invite le

député de Rosemont pour les 10 prochaines minutes. C'est à vous la

parole.

M. Lisée : Merci, M. le

Président. Miss Petawabano, MM. Auclair, Cloutier,

M. Sherrard, welcome to the commission.

First, I want to say how glad I am, first, to hear you, and, second, to have

learned by your testimony that you are

satisfied with the level of cooperation that was achieved in drafting this

legislation. As I told the Attikamek nation, I am honored to be part of a parliamentary group that will at least do

the right thing for the future, which is not the case for the past. And I understand that you personally

were caught in that absurd and harmful practice. What we are doing in

this Bill is gluing the bond between First

Nations communities and their children, and their children that are vulnerable,

and their children who need special care. And to put in law that this bond has

to be protected and nurtured is the least we could

do. But the fact that we're doing it now, I think, is a milestone in the work

we should do together. And so I'm glad to

be part of that, and I thank the Minister and her team to have worked towards

that goal. I'm glad to hear that you're satisfied with the way it's

going.

I have a few questions, since we all agree, but I would like to know, the

Attikamek nation had concerns about the families that take care of placed children, and they were

dissatisfied with the remuneration, saying that it was different, and sometimes

lower than non-native families. Do you have a view on that?

Le Président (M.

Matte) : M. Auclair.

M. Auclair (Robert) : Just to say that we currently are in negotiation with the Ministry to discuss what the appropriate rates will be in the Cree territory. The other First

Nations, they negotiated the recent foster home rates. That was a separate negotiation that we were not part of. But the Ministry of

Health and Social Services is aware that we will have

to negotiate these rates soon, and that, of course, the cost of living is

higher in the Cree nation and even higher in the Inuit communities.

Lisée : I

understand that some of the nations have signed agreements previously with the

flat rate per child, and the evolution of retribution in the rest of the territory, in the Québec territory, takes into account the level of difficulty of each child, and, so, sometimes can end up having

greater remuneration. And so the Attikamek wanted to have this differentiated approach given the case that, in

some cases, more care is needed, so it costs more, should cost more. Are

you advocating a flat rate or are you asking at this differentiated structure?

Auclair (Robert) :

That's a matter for a future discussion and negotiations with the Ministry.

More to come.

Lisée : I

see. Well, in any case, you have our support. And I'm looking forward to the

implementation of these new dispositions, and I see that you will, of course, be closely

implicated in the implementation. And, if there is anything that, you feel, needs to be tweaked to render that

even more productive we will be on your side. Thank you very much.

Le Président (M. Matte) : Maintenant,

j'inviterais maintenant le député de Drummond—Bois-Francs.

Schneeberger : Merci,

M. le Président. Bonjour. You are

welcome. J'ai deux questions. La première, c'est qu'au début vous dites que vous, vous avez votre propre conseil au

niveau des soins de santé, que vous êtes autonomes là-dessus.

Dans vos recommandations, vous demandez d'avoir plus de... Attends, je

veux juste le préciser correctement, là, je vais vous lire exactement ce

que vous dites, d'avoir «l'affectation de ressources suffisantes pour permettre

aux collectivités autochtones et aux organismes de protection de l'enfance de

garder les familles autochtones ensemble».

Si vous avez

les pouvoirs, pour quelle raison vous demandez d'avoir une meilleure

affectation? Est-ce qu'il y a,

niveau des règlements, des lois, quelque

chose qui vous empêche de le faire?

Et j'aimerais ça que vous m'expliquiez aussi

le système, comment ça marche, parce que

vous, vous avez un système qui est différent, un peu, des autres

nations. Alors, pouvez-vous m'expliquer ça?

M. Sherrard

(Matthew) : Je ne suis pas certain de bien comprendre votre question,

je...

Schneeberger : Je vais la couper. Au début de votre mémoire,

vous dites qu'en vertu de la Convention

de la Baie James le Conseil cri de la santé et de services sociaux de la Baie-James a compétence sur les soins de santé et de services sociaux de votre région. En conclusion, vous demandez qu'on prenne soin d'avoir

une meilleure affectation au niveau des ressources suffisances aux collectivités

autochtones. Je veux savoir, actuellement, quelle est la problématique, qu'est-ce qui

vous empêche de vous donner des ressources suffisantes.

M. Sherrard (Matthew) : ...de la

deuxième

partie de votre question...

Schneeberger :

Comment?

M. Sherrard (Matthew) : ...quant à

l'affectation, c'est où? À quel paragraphe vous référez?

Schneeberger : Aux

conclusions.

M. Sherrard (Matthew) : Aux

conclusions.

Schneeberger :

Aux conclusions, en page 13 de votre mémoire, vous dites, vous voulez avoir une

meilleure affectation des ressources suffisantes pour permettre aux

collectivités autochtones et aux organismes de protection de l'enfance de garder les familles autochtones

ensemble. Et, si moi, je... en tout cas, je voudrais comme faire le lien

avec le Conseil cri de la santé, où est-ce

que vous avez dit que vous avez pleine compétence. Pourquoi vous ne pouvez pas

le faire? Je veux dire, c'est quoi, vos craintes, là, avec le projet de

loi? Ou actuellement qu'est-ce qui ne marche pas?

Cloutier (Gilles) : Je me permettrai, O.K., de répondre le plus

précisément possible à votre question. Puis, si je la comprends bien, ce

qu'il faut comprendre, c'est que l'intervention en territoire cri et dans les

Premières Nations nécessite un niveau

d'expertise, nécessite une connaissance de la langue, de la culture parce qu'on

est dans le domaine du social. On

échange avec les gens, et il faut être capable d'aller les rechercher. Or, il y

a différentes lois, réglementations qui

font qu'on a besoin de développer des outils qui vont être plus adaptés, sur

lesquels il faut qu'on développe puis qu'on forme aussi les gens qui

vont venir soit de l'extérieur... Et là je fais un lien avec le projet de loi

n° 21, qui avait été appliqué, sur

lequel on a participé également à des travaux, mais il faut qu'il y ait des

transmissions sur les connaissances, les

compétences d'intervention en milieu autochtone et comment on peut le faire par

rapport à ça. Or, c'est à ce niveau-là où est-ce qu'on dit : Il

faut former les gens, il faut développer nos propres ressources. Puis, quand

les gens viennent de l'extérieur, il faut aussi être capable de les supporter

puis leur expliquer le contexte dans lequel ils interviennent.

Sherrard (Matthew) : Si vous

me permettez, dans la conclusion nous disons que... oui, l'avis du Conseil

cri de la santé, nous faisons le lien entre

les mesures qui sont prises ici, dans le projet de loi n° 99, et

les recommandations de la Commission de la vérité et la réconciliation

du Canada. Donc, ce que vous citez ici, ce n'est pas le Conseil cri qui demandons les ressources. Ça, c'est les

appels à l'action, si nous voulions, de la Commission de la vérité et de

réconciliation du Canada, et nous soulevons que les mesures qui sont

envisagées par le projet de loi n° 99 rejoignent ces appels à

l'action. Donc, parmi d'autres, c'était un

appel au gouvernement, aux différents niveaux de gouvernement, d'avoir recours

à des moyens de garder les enfants

dans des environnements adaptés à leur culture, quel que soit l'endroit où ils

habitent. Donc, ça, c'est une recommandation, un appel à l'action de la

part de la commission.

Aussi, que les gouvernements prennent les

mesures afin que les gouvernements autochtones établissent et maintiennent

leurs propres organismes de protection de l'enfance. Donc, ici, nous sommes

dans ce contexte-là, dans le contexte cri,

parce que, justement, le Conseil cri de la santé est responsable pour dispenser

les services de protection de la jeunesse dans le territoire cri, et ça,

ça fait depuis la Convention de la Baie James, qui a été signée en 1975 et qui

est vraisemblablement le premier traité

moderne du Canada ici, au Québec. Donc, je pense que c'était peut-être juste

une lecture du lien avec l'appel à l'action fait par la Commission de

réconciliation et de vérité.

Schneeberger : Monsieur, merci pour les explications. C'est bien

important de comprendre parce que vous, vous avez une

approche qui est différente, et puis c'est bien de maîtriser le système

pour pouvoir... que la loi s'applique. Parce que, des fois, on a

l'impression que vous avez pleine juridiction, puis, finalement, il y a plusieurs

lois qui vous empêchent d'aller jusqu'au

bout de vos valeurs ou de vos actions. Puis moi, c'est vraiment

faire le lien parce que c'est toujours

plus complexe, là, avec les nations autochtones, particulièrement vous,

c'est... bien, complexe, mais juste de bien comprendre, de bien saisir

le fonctionnement. Alors, c'est... oui. Est-ce qu'il me reste du temps?

Le Président (M. Matte) : Non, il

vous reste...

Schneeberger : Non?

Le Président (M. Matte) : Bien, oui,

24 secondes.

Schneeberger : O.K.

Alors, je vais vous saluer puis je vous souhaite un bon retour dans le Nord-du-Québec.

Une voix : C'est beau.

Le Président (M. Matte) : Alors, je

vous remercie de votre présence et je suspends les travaux quelques instants

afin de permettre au prochain groupe de prendre place.

(Suspension de la séance à 10 h 35)

Le Président (M. Matte) : Je vous

invite à prendre place et je vous souhaite la bienvenue. Je vous invite, à ce

moment-là, à vous présenter et à présenter les personnes qui vous accompagnent.

Et je vous dis que vous avez 10 minutes pour exposer et, par la suite, 35

minutes d'échange avec les membres de la commission. Alors, la parole est à

vous.

Mme Michel (Viviane) : Je dois

ouvrir le micro? Non, c'est correct?

Le Président (M. Matte) : C'est

fait.

Mme Michel (Viviane) : (S'exprime

dans une langue autochtone) Viviane Michel, présidente de Femmes autochtones du Québec. (S'exprime dans une langue

autochtone) Cynthia Smith (S'exprime dans une langue autochtone) analyste juridique politique, Femmes autochtones

du Québec. (S'exprime dans une langue autochtone) Nadine Vollant

(S'exprime dans une langue autochtone) Uashat-Maliotenam (S'exprime dans une

langue autochtone) la protection de la jeunesse.

Bonjour, tout

le monde. J'espère que vous avez compris mes présentations. Bonjour, tout le

monde. Mon prénom est Viviane Michel, je suis la présidente de Femmes

autochtones du Québec. Et je suis accompagnée, justement, de Cynthia Smith, qui

est notre analyste juridique et politique de Femmes autochtones du Québec, et

Nadine Vollant, travailleuse sociale autochtone directement. Donc, j'arrive

avec une expertise interne dans une communauté.

M. le

Président, Mme la ministre déléguée à la Protection de la jeunesse, Lucie

Charlebois, Mmes, MM. les députés de la Chambre. (S'exprime dans une

langue autochtone). Bonjour, tout le monde.

Femmes

autochtones du Québec est une organisation qui est née d'un regroupement de

femmes autochtones suite aux

initiatives, notamment, de Jeannette Vivian Corbiere Lavell et Sandra Lovelace

qui se sont levées pour dénoncer la discrimination

subie par les femmes autochtones du Canada sous la

Loi sur les Indiens depuis

sa première version en 1876. Ces

femmes se sont battues pour avoir le droit d'élever leurs enfants et leur

descendance auprès des leurs. C'est d'ailleurs en reconnaissant ce droit

que le Comité des droits de l'homme des Nations unies a ordonné au Canada de

modifier sa législation, qui discriminait

les femmes autochtones et leur dépendance jusqu'à ce jour. Femmes autochtones

du Québec continue d'avoir cette mission pour que nos enfants,

petits-enfants et futures générations puissent avoir accès à leur culture, à leur identité en tant qu'autochtones au

sein de leurs familles, communautés et nations. Depuis, nous

travaillons, entre autres, à la reconnaissance des droits des femmes

autochtones du Québec, qu'elles vivent en communauté ou en milieu urbain.

En tant que

femmes autochtones, traditionnellement et historiquement, nous jouons un rôle

d'importance première pour nos communautés... sont celles de porteuses

de savoir, de connaissances. En effet, les femmes sont celles qui éduquent les femmes de tous les domaines qui

bâtissent l'identité d'un individu. C'est d'ailleurs parce qu'ils en

étaient conscientes que les différents

gouvernements ont opté pour le déracinement de nos familles en s'attaquant

particulièrement aux femmes et leurs enfants, notamment par la

Loi sur les

Indiens, les écoles résidentielles et les «Sixties Scoop». Femmes autochtones du Québec souligne le courage

et la résilience de nos mères, de nos soeurs et de nos grands-mères qui se sont levées pour que leurs enfants puissent

connaître qui ils sont en apprenant leur langue, pratiquant leur mode de

vie, vivre en harmonie sur les territoires qui ont vu naître leurs ancêtres.

Le projet de

loi n° 99, Loi modifiant la

Loi sur la protection de la jeunesse et

d'autres dispositions, inclut pour la première

fois dans sa législation spécifiquement les communautés autochtones. Femmes

autochtones du Québec accueille favorablement

cette initiative alors que nos enfants autochtones ont des besoins et vivent

des situations différentes que les enfants

allochtones et que la Loi de la protection de la jeunesse leur est appliquée de

la même manière jusqu'à ce jour. Cette situation, qui peut sembler

égale, n'est toutefois pas équitable. En effet, nos enfants vivent dans des

situations sociales, économiques, territoriales,

légales et spirituelles qui leur sont propres. Femmes autochtones du Québec aimerait faire part de ces préoccupations quant à l'application des principes d'implication

des communautés autochtones et de leur préservation de leur identité

culturelle.

Alors que nous nous

réjouissons d'une telle reconnaissance légale, nous éprouvons certaines

réserves quant à la mise en pratique dans la

réalité de ces intentions claires du législateur. En

effet, nous sommes fortement

conscientes que la modification d'un texte de la loi ne pourrait pas effacer d'un coup de baguette les

marques laissées d'une lourde histoire d'assimilation et d'acculturation

de nos peuples. De la manière qu'elle soit établie actuellement, la Loi de la protection de la jeunesse

ainsi que les différentes chartes protègent les droits des autochtones et des

minorités en pratique. Pourtant, le

nombre d'enfants enrôlés dans le système de la protection de la jeunesse est

supérieur à celui des enfants qui ont subi des écoles résidentielles. Le

«gap» entre la théorie et la pratique est notable.

Femmes autochtones du

Québec est inquiète que, si la Loi de la protection de la jeunesse ne rappelle

pas clairement aux juristes, intervenants et juges que la préservation de

l'identité culturelle fait

partie des droits de tout autochtone, les résultats resteront les mêmes. En effet, les juges

prétendent déjà considérer l'identité autochtone dans leurs prises de décision au même

titre que les autres

facteurs à considérer énumérés à l'article 3 de la Loi de la protection de la jeunesse, notamment les besoins moraux, intellectuels, affectifs et

physiques de l'enfant. Le juge de la Cour

d'appel, dans une décision souvent citée pour justifier la

décision du tribunal lorsqu'il s'agit d'un enfant autochtone, a clairement stipulé que l'identité

autochtone de l'enfant ne devrait pas être prédominante sur les autres

facteurs.

Femmes autochtones du

Québec est cependant d'avis contraire, et ce, pour plusieurs motifs. Tout

d'abord, l'identité culturelle d'un enfant autochtone

est un droit protégé par les différents mécanismes juridiques internationaux.

D'autre part, des études démontrent que les liens directs entre la culture et

le bien-être chez les Premières Nations du Canada... Ainsi, des enfants

autochtones solides culturellement ont tendance à avoir une identité solide et

avoir une meilleure santé globale, personnelle et communautaire.

D'un

autre côté, Femmes autochtones du Québec

présente des réserves quant à la mise

en pratique des notions d'implication des communautés et de la

préservation de l'identité culturelle en regard à la tendance jurisprudentielle

canadienne. La Cour suprême du Canada, dans

l'arrêt Racine c. Woods, établit que le lien d'attachement doit

prévaloir sur les liens culturels et

l'appartenance identitaire à la communauté d'origine de l'enfant. Ainsi, Femmes autochtones du Québec

estime que la tendance jurisprudentielle qui guide les tribunaux québécois

jusqu'à ce jour en matière de

protection de l'enfant autochtone ne

reconnaît pas la nécessité de maintenir l'enfant autochtone dans son milieu

afin de contribuer le ralentissement de fléaux sociaux qui affligent nos

communautés.

Ainsi,

Femmes autochtones du Québec est d'avis que le simple fait d'insérer le

principe de considération de la préservation

de l'identité culturelle à l'article 3 de la Loi de la protection de la jeunesse n'est

pas suffisant pour mettre fin à l'enlèvement de nos enfants. Nous

suggérons une modification au texte de loi proposé par le projet de loi

n° 99 en établissant la préservation de l'identité culturelle d'un enfant autochtone...

fait

partie de ses droits.

Femmes

autochtones du Québec est d'avis que la reconnaissance de la nature du

droit à la préservation de l'identité culturelle

par le gouvernement québécois s'harmonise avec les intentions du législateur d'impliquer les communautés autochtones et de préserver l'identité culturelle qui sont

précisées dans les notes explicatives du projet de loi n° 99.

Cette reconnaissance donnerait aussi le ton sur la nécessité de collaborer avec

les communautés autochtones et de faire tout leur possible pour garder l'enfant

autochtone dans sa communauté, sinon dans sa nation.

Vous

avez le pouvoir aujourd'hui, Mme la

ministre, Mmes et MM. les députés, de

contribuer à la santé de nos nations

et à une meilleure harmonie pour nos peuples. Le fait de garder nos enfants

dans nos familles et nos communautés a été démontré comme étant la

solution la plus saine pour la santé globale de nos enfants tout en permettant

une responsabilisation des parents et des

communautés. Les jeunes sont l'avenir de toute société. Avec le taux de

natalité le plus haut au pays et avec

le taux important d'autochtones urbains, vous avez le pouvoir, avec ce projet

de loi, de nous redonner ce qui nous

a été volé dans le passé, nos enfants. Vous avez le pouvoir de nous laisser

opérer nos processus de guérison avec

nos enfants, nos familles et nos communautés au sein même de nos nations. Vous

avez le pouvoir d'aider des peuples

résilients à se rebâtir par la jeunesse. Vous écrivez actuellement l'histoire,

tout comme les gouvernements qui vous ont précédé l'ont fait en mettant

sur pied la

Loi sur les indiens, les écoles résidentielles, par exemple. Vous

avez le pouvoir de donner le ton à une société sur les relations de

collaboration nation à nation entre nos peuples.

Vous

n'êtes pas sans savoir que, pour que des réels changements s'opèrent, le texte

de loi se devrait d'être précis et juste,

et une réforme du système d'éducation devrait accompagner ces démarches. Nos

enfants sont l'avenir de nos peuples. Les

modifications qui seront faites auront un impact considérable pour nos enfants

et nos futures générations. Femmes autochtones

du Québec demande d'insérer le droit à la préservation de l'identité culturelle

et de reconnaître nos droits à l'autodétermination

de nos peuples. Il en est de l'avenir de nos enfants et il en est de l'avenir

de nos peuples (S'exprime dans une langue autochtone) pour les sept

générations futures. «Meegwetch».

Le Président (M.

Matte) : Merci de votre présentation. Maintenant, c'est...

Mme Michel

(Viviane) : Est-ce que j'ai respecté le temps? Oui?

Président (M. Matte) : Légèrement, vous l'avez dépassé. Alors,

j'invite la ministre pour les 16 prochaines minutes à échanger avec nos

représentants de ce matin.

Charlebois : Alors, merci, M. le Président. D'abord vous

saluer, Mme Michel, Mme Smith et Mme Vollant, et vous dire merci d'être là parce que votre point de vue est important.

Et, comme le disait le président, oui, ça a pris un petit peu de temps, mais je laisse toujours

prendre sur mon temps, notamment quand c'est les communautés

autochtones, parce que je trouve qu'il faut

que vous finissiez d'élaborer vos points de vue afin qu'on comprenne bien ce

que vous voulez nous passer comme message.

d'entrée de jeu, je vais vous questionner parce que je... On a eu déjà

l'occasion d'échanger, Mme Michel et moi,

et, aujourd'hui, j'entends vos propos, qui sont toujours dans la même lignée.

J'ai le goût de vous amener sur ce qu'a la loi en ce moment, puis ce qu'on modifie, et que vous élaboriez

là-dessus. En ce moment, la loi dit, à l'article 3 de la protection de

la jeunesse : «Les décisions prises en vertu de la présente

loi doivent l'être dans l'intérêt de l'enfant et dans le respect de ses droits — comme vous l'avez dit dans votre présentation.

«Sont pris en considération,

outre les besoins moraux, intellectuels, affectifs et physiques de l'enfant,

son âge, sa santé, son caractère, son milieu familial et

les autres aspects de sa situation.»

Maintenant,

on modifie cet article-là en insérant... on ajoute, là : «Une [prise de]

décision prise en application du deuxième ou du troisième alinéa à l'égard d'un

enfant membre d'une communauté autochtone doit tendre à confier — attendez un peu — cet enfant à un milieu de

vie substitut en mesure de préserver son identité culturelle.»

Et c'est ce qu'on souhaite faire justement, de favoriser le

lien, la filiation avec sa communauté le plus possible. Alors, moi, j'aimerais ça vous entendre parce que,

dans l'article 2, là, on parle : «Dans le cas d'un enfant membre

d'une communauté autochtone, est également

prise en considération la préservation de son identité culturelle.» C'est

beaucoup, là, on modifie les articles de loi pour, justement, permettre ça.

Alors, moi, je voudrais vous entendre me parler de, un, la

modification, si elle vous satisfait, et, deux, que vous me parliez parce que je comprends — puis reprenez-moi si je me trompe, O.K. — qu'entre les différentes communautés l'application de la Loi

de la protection de la jeunesse peut varier parce qu'il y a des communautés qui

sont mieux organisées que certaines autres, et, en ce sens-là, c'est

peut-être là où il y a de la variation. Parlez-moi de la mise en oeuvre.

Parlez-moi des modifications qu'on apporte, si ça vous suffit, s'il vous plaît.

Président (M. Matte) : La parole est à vous.

Michel (Viviane) : ...ma collègue d'analyse juridique politique

répondre à votre question.

Président (M. Matte) : Pour fins d'identification, pour

l'enregistrement, si vous voulez vous identifier, madame.

Mme Smith (Cynthia) : «Kwei». Cynthia Smith,

analyste juridique et politique pour

Femmes autochtones du Québec. Ce qu'on demande, en fait, chez Femmes

autochtones du Québec, c'est qu'il y

ait une place plus importante que la

prise en considération de la préservation de l'identité culturelle. Ce que Mme

Michel vous a présenté, c'est que l'identité culturelle, ça ne devrait

pas juste être un facteur à considérer comme les besoins moraux, les besoins

physiques, etc. La préservation de

l'identité culturelle, c'est un droit. C'est un droit, en tant qu'enfant, en

tant qu'autochtone, d'avoir accès à son

identité culturelle. C'est d'ailleurs ce sur quoi s'est penché et a pris sa

décision le Comité des droits de

l'homme des Nations unies quand ils ont accordé, en fait, la

discrimination... en reconnaissant la discrimination dont étaient

victimes les femmes autochtones et leurs futures générations. Donc, dans cette

optique-là, nous, chez Femmes autochtones du Québec,

on ne considère pas que c'est assez que de dire la prise en considération de

l'identité culturelle, étant donné que ce n'est pas vrai que l'âge ou les besoins moraux d'un enfant sont au même

pied d'égalité que la préservation de l'identité culturelle, qui, elle,

est plus qu'un motif qui devrait être considéré, mais qui constitue avant tout

un droit.

Donc,

quand vous l'avez vous-même mentionné, l'article 3, au premier alinéa de la loi

actuelle de la LPJ, dit que, dans les mesures d'application, là, de la

LPJ, on considère le meilleur intérêt de l'enfant et ses droits, nous, ce qu'on

suggère, en fait, c'est qu'au lieu que soit

apporté l'élément de la préservation de l'identité culturelle à la fin du

deuxième alinéa, au même

titre que l'âge, les besoins moraux, etc., que la

préservation de l'identité culturelle apparaisse à la suite de la première phrase de l'article 3 et qu'il soit mentionné, en

fait, que la préservation de l'identité culturelle, dans le cas des

enfants autochtones, constitue un droit. Parce que, quand on regarde en

application, actuellement les juges considèrent...

ils disent : On considère l'enfant autochtone, on considère que c'est...

il faut considérer son identité, il faut considérer, bon, sa culture, etc., sauf que ce qu'on voit entre la

théorie puis la pratique, c'est que, comme Mme Michel vous l'a présenté, avec certaines jurisprudences,

c'est qu'on fait juste considérer, mais on établit que prime, par

exemple, la stabilité ou priment d'autres

besoins qui font en sorte que nos enfants sont, tout de même, enlevés dans nos

communautés.

Donc,

pour revenir au fait même que la préservation de l'identité culturelle devrait

être... bien, en fait, pas devrait, la préservation de l'identité

culturelle, c'est un droit, en tant qu'autochtone, de pouvoir vivre et d'être

élevé dans nos communautés par nos familles, par nos nations. Donc, c'est ça,

en fait, qu'on vient présenter.

Charlebois : O.K. Je comprends mieux votre point de vue.

Dites-moi, dans votre mémoire, vous parlez d'«enfants membres d'une communauté autochtone», qu'on a mis dans notre

projet de loi, vous voulez que ça soit «enfants autochtones». Pourquoi

vous tenez à cette petite différence? Ça a l'air à être une grande différence

pour vous, là.

Mme Vollant

(Nadine) : ...la réponse de madame à la demande de Mme Michel...

Le Président (M.

Matte) : Si vous voulez vous identifier...

Vollant (Nadine) : Nadine

Vollant, travailleuse sociale autochtone en protection de la jeunesse. On

parlait de préservation culturelle

autochtone. C'est sûr qu'on accueille bien, comme disait Femmes autochtones, la

disposition pour la modification

de la loi, mais on croit qu'afin de pouvoir s'assurer de faire la préservation

culturelle de nos enfants autochtones, il y aurait

peut-être des nécessités, des stratégies à élaborer plus de

l'avant comme l'obligation de faire des plans d'intervention qui s'assureraient de pouvoir préserver l'identité

culturelle de nos enfants inclus dans les dispositions de la loi, ce qui, je vous dirais, s'assurerait

qu'on n'oublie pas que, lorsqu'un enfant est sous la protection de la

jeunesse, puisse avoir le droit à des

programmes et des outils qui accompagnent aussi la pratique de nos intervenants pour s'assurer que la préservation culturelle de nos enfants

soit respectée.

Le Président (M. Matte) : Merci. Mme

la ministre.

Charlebois : Je

veux juste vous rassurer. Je comprends que, par le passé, on n'était pas là. Je

pense que ça s'améliore puis je pense

que le projet de loi tend à vouloir améliorer ça encore. Alors, je

vous entends, on va voir ce qu'on peut faire entre les deux.

Je veux que

vous m'aidiez un peu davantage sur...

quand vous parlez accès à leur culture, leurs droits préservés, etc., mais vous ne faites pas de distinction entre les

différentes communautés. Puis, comme je vous le disais d'entrée de jeu dans mon commentaire, avant que je vous pose cette

question-là, il me semble que ce n'est pas toutes les communautés qui sont au même niveau d'organisation pour

pouvoir aider les enfants qui ont besoin, qui sont signalés et qui

doivent être évalués, etc. Et vous avez même

jusque dit qu'il y en a dans les milieux urbains, donc hors réserve ou hors

milieu autochtone. Alors, moi, je

m'interroge sur le comment un enfant d'une famille autochtone qui n'est pas

dans un milieu autochtone... S'il

doit être retiré, comment on fait pour trouver qui peut le prendre, puis tout

en préservant son caractère culturel identifié à sa communauté?

Qu'est-ce que vous nous suggérez? Comment vous voyez ça?

Le Président (M. Matte) : Mme

Michel.

Mme Michel

(Viviane) : Merci, M. le Président. Bien, écoutez, il y a quand même

des réalités avec la prise en charge

des services sociaux. Certaines communautés ont la prise en charge des services

sociaux, d'autres ne l'ont pas. Si je

recule un peu en arrière, en 1992, Femmes autochtones a été interpelé à se

rendre au Lac-Simon parce qu'il y avait des femmes qui avaient fait un

blocus dans cette communauté-là, et cette même communauté n'avait pas la prise

en charge des services sociaux. Ce qui veut

dire, maintenant, on est confrontés avec le provincial, le système provincial

et le système fédéral. Le provincial vient

donner les services dans un secteur fédéral, ce qui veut dire... À ma grande

surprise, si je ne me trompe vraiment pas

dans les chiffres, il y a eu quand même 33 travailleurs sociaux pour une petite

communauté d'une petite population. Je me

suis dit : Wow! Si chaque communauté avait 33 travailleurs sociaux, mon

Dieu! qu'on aurait du temps pour

mieux améliorer les services de la Loi de la protection de la jeunesse. Et, si

cette communauté-là a la prise en charge, donc, maintenant, on fait

encore face au fameux système du budget, du financement fédéral et provincial.

Lorsque les communautés ont leur propre prise en

charge, oui, on va appliquer les lois de la protection de la jeunesse. Ceux qui ont la prise en charge peuvent

quand même apporter de leur expertise dans le sens de comment ils vont travailler avec les familles. Mais ceux qui n'ont

pas la prise en charge, automatiquement on est pris avec le provincial. Donc, j'ai donné comme exemple le Lac-Simon, et

les femmes qui ont fait ce blocus à cette communauté ont dit : Ce

sont des non-autochtones qui viennent travailler,

qui ne connaissent pas notre réalité. Donc, dans une communauté... Je ne

sais pas si vous avez déjà été dans une

communauté, nos enfants se promènent quand même en liberté, mais on a toujours

un oeil sur l'enfant. Donc, une nouvelle

étudiante qui vient de finir son doctorat de travailleuse sociale, qui est, la

première fois, en contact dans une

communauté, va voir un enfant, puis il y a matière à signalement, là, l'enfant,

il est tout seul. Mais le parent est

à côté quand même, on jette un oeil... On vit quand même dans une grande

liberté dans les communautés.

Il y a des réalités... Les femmes ont dit :

Il faut que ces gens-là qui sont des non-autochtones, qui viennent travailler dans nos communautés, nous connaissent

avant tout, connaissent nos réalités avant tout, avant de faire toute action qui peut être néfaste pour l'enfant. Donc,

ça, c'est des réalités de la prise en charge des services sociaux, et

ceux qui n'ont pas la prise en charge des

services sociaux. Ceux qui ont la prise en charge des services sociaux n'auront

pas cette opportunité d'engager plus de travailleurs sociaux dans les

communautés. Vous voyez, c'est une question de financement encore une fois.

C'est triste à dire, mais on est encore confrontés avec le provincial et le

fédéral.

Le Président (M. Matte) : Mme la

ministre.

Charlebois :

...M. le Président. Pour ce qui est des enfants qui vivent... Exemple, un

enfant d'une communauté X qui vivrait

à Québec ou à Montréal, cet enfant-là a aussi le droit d'avoir la préservation

de son identité culturelle ou

préservation de toute sa culture. Comment vous suggérez que nous procédions si

nous n'avons pas de familles qui ont la... autour de cette famille-là?

Tu sais, comment faire pour trouver la bonne personne? C'est ça que je vous

demande, en fait.

Vollant (Nadine) : Bien, je dois vous dire que, d'expérience, ça nous

arrive parfois que nous avons des jeunes

qui sont en milieu urbain. C'est sûr que, présentement, nous n'avons pas de

disposition ou de mécanisme qui fait en

sorte que la communauté est interpelée pour apporter un soutien à ces

parents-là et à cet enfant-là particulièrement.

Je peux vous dire, dans des cas de figure,

il arrive parfois qu'il y a des situations de placement d'enfants qui peuvent se

passer, exemple, ici, à Québec, où les grands-parents qui vivent à Uashat

peuvent être interpelés pour soutenir la famille. Par contre, c'est sûr que, quand

nous ne sommes pas interpelés directement au

niveau de la communauté, nous ne

pouvons pas apporter ce soutien-là à ces enfants-là qui ont besoin de nous pour

leur assurer un filet de sécurité puis s'assurer que leur protection est faite et qu'ils retournent parmi les leurs. Donc,

ça, il n'y a pas de mécanique

actuelle qui existe. Mais, par contre,

je peux vous dire que, lorsque le réseau ou les centres jeunesse nous

appellent, nous répondons à l'appel. Mais actuellement nous n'avons pas

toujours ces appels de manière systématique.

Le Président (M. Matte) : Il vous

reste deux minutes...

Charlebois :

Ça passe vite. Vous avez parlé dans votre mémoire aussi de... vous nous

proposez des délais de durée maximale

flexibles et adaptés aux réalités autochtones, que ces délais-là soient

privilégiés. Pouvez-vous m'en parler davantage parce que je n'ai pas

trop saisi qu'est-ce que c'est, un délai raisonnable, flexible, adapté?

Mme Vollant

(Nadine) : Écoutez, présentement, il est certain que les délais qui

sont inclus dans la loi ont un impact direct

sur les placements à long terme de nos enfants parfois hors de nos communautés.

Il est sûr que, si on peut faire un parallèle avec la loi de l'Ontario,

qui offre la possibilité d'avoir des services qui répondent à la tradition, à

la culture — je

pense, structurellement, qu'ils répondent à la tradition, c'est le type

d'appellation, je crois, de cette mesure-là — ces mesures-là permettent, entre autres, de

pouvoir interpeler la communauté et que la communauté reprenne en charge cet enfant-là pour lui trouver un milieu

qui va répondre à ses besoins puis qui va s'assurer de faire la

préservation de son identité culturelle.

Présentement, ici, au Québec, on n'a pas de tel type de mesure, mais c'est sûr

que, dans cette éventualité-là, cette mesure-là pourrait être

intéressante pour la province et pour nos enfants autochtones au Québec.

Le Président (M. Matte) : Oui?

Mme Michel (Viviane) : M. le

Président, merci. Je voulais juste rajouter. Tout à l'heure, dans la question précédente, écoutez, lorsqu'on parle des enfants

qui sont placés hors réserve, qu'on peut dire, là, dans le bon jargon,

moi, je pense qu'il manque un mécanisme,

justement, de comment on peut continuer la collaboration parce que ces

enfants-là sortent de la communauté, et comment on peut continuer la relation

de travail de la communauté et aussi de hors communauté pour qu'on puisse

savoir continuer le cheminement qu'on a à faire avec l'enfant, qu'on puisse

savoir est-ce qu'on respecte encore son identité culturelle? Parce que, dès

qu'il sort de la communauté, évidemment, on est confrontés, maintenant, à un environnement québécois, comme on pourrait

dire. Maintenant, c'est la coupure avec la langue, la coupure avec la

culture, la coupure avec les liens de la communauté. Donc, comment trouver un

mécanisme de continuation à travailler avec l'enfant, mais avec aussi les gens

de l'extérieur de la communauté?

Le Président (M. Matte) : Merci.

Mme Michel

(Viviane) : Donc, je pense qu'il devrait y avoir un bon mécanisme qui

devrait être mis sur place.

Président (M. Matte) : Merci. Maintenant, j'invite le député de

Rosemont pour les 10 prochaines minutes.

M. Lisée :

Merci, M. le Président. Mmes Michel, Smith et Vollant, merci beaucoup d'être là

aujourd'hui. Vous apportez une série

de considérations très intéressantes. Bon, d'abord vous dire, comme je l'ai dit

à d'autres représentants autochtones

ou de nations autochtones, que ce qu'on fait aujourd'hui est très important

pour l'avenir. Il y a eu des choses innommables

qui ont été faites dans le passé, et nous sommes de la génération des

réparateurs, vous et nous. Et donc il ne faut pas se tromper, alors

c'est un travail très positif que nous faisons ensemble.

Sur la question de la déclaration des Nations

unies sur les droits des nations autochtones, simplement vous informer que ma formation politique et moi-même

serons en faveur d'une ratification rapide par l'Assemblée nationale, et nous espérons pouvoir en convaincre les membres

du gouvernement lorsqu'ils auront l'intention d'en discuter. Nous sommes prêts, nous, à faire cette ratification. Nous pensons que la négociation s'est bien faite, dans le respect mutuel, et que ce serait un pas en avant, et je vois que vous

dérivez votre demande sur la prépondérance du droit de l'enfant à son

identité autochtone de ces textes internationaux qui doivent avoir préséance.

Maintenant,

je comprends bien que vous dites : Bon, bien, dans la jurisprudence, jusqu'à maintenant, avec les lois antérieures, les juges

disaient : Bon, bien, de préserver le lien identitaire de l'enfant placé

est une condition parmi d'autres. Et vous dites : Non, ça ne doit pas être

une condition parmi d'autres, ça doit être considéré comme un droit. Est-ce que

je comprends que, même avec les nouvelles dispositions proposées dans le projet de loi actuel, vous pensez

que les juges vont ne pas considérer suffisamment cette nécessité de maintenir

le lien?

Mme Smith (Cynthia) : Oui, c'est

exact.

M. Lisée : C'est exact.

Maintenant, je comprends qu'un droit... Si on décidait d'introduire le droit,

d'abord est-ce que ce serait le lieu ou

est-ce qu'il faudrait modifier la Charte des droits de la personne du Québec?

Non? Et est-ce que vous êtes d'accord

avec moi qu'il y a quand même des cas où le juge pourrait déterminer qu'on peut

bien essayer de mettre ce droit-là en pratique, mais que, dans des

circonstances très particulières, là, le bien de l'enfant pourrait faire en

sorte que, bien, il ne trouve pas de façon de faire prédominer ce droit ou,

d'après vous, si ce sont des cas qui n'arriveraient jamais?

Mme Smith

(Cynthia) : Je ne pense pas qu'on puisse dire que c'est des cas qui

n'arriveraient jamais. Écoutez, on ne

dit pas que la tâche des juges, ici, est facile. On ne dit pas que la tâche,

ici, des avocats est facile. On ne dit pas non plus que la tâche du

législateur est facile. Ce qu'on dit, par exemple, c'est qu'en tant que

législateur vous avez une responsabilité,

puis cette responsabilité-là, c'est de s'assurer que, lorsqu'on écrit une loi,

c'est de s'assurer que les droits qui

ont déjà été déterminés et qui ont déjà été mis de l'avant, que ce soit au

niveau provincial, national ou international, soient respectés pour

harmoniser toutes ces lois-là. Donc, dans cet objectif, le droit à la

préservation de l'identité culturelle est

déjà reconnu et déjà mis de l'avant par les différentes lois internationales,

nationales. Puis, nous, ce qu'on demande,

c'est que justement, afin de guider les juges qui vont devoir prendre la

décision, afin de guider les avocats qui vont devoir plaider les cas... toujours dans l'objectif du meilleur

intérêt de l'enfant et dans la défense de ses droits, nous, on croit que de laisser le libellé tel qu'il est,

tel qu'il appert actuellement, ce n'est pas assez parce que c'est de le

mettre au même

titre que de prendre en considération son âge, ses...

M. Lisée : Oui.

Lorsque j'ai demandé si vous pensiez qu'il faudrait, dans le cadre de cette

loi, modifier, parce que c'est possible qu'en adoptant un projet de loi

de modifier une autre loi, de l'insérer dans la Charte des droits de la

personne... vous avez fait non de la tête, pourquoi?

Mme Smith

(Cynthia) : C'est parce que ce que je pensais que vous disiez, c'était

de savoir si c'était quelque chose qu'il était nécessaire de.

M. Lisée :

Ce n'est pas indispensable, ça peut être dans cette loi-là seulement.

Mme Smith (Cynthia) : C'est sûr que, si vous voulez faire une modification

pour l'insérer dans une autre loi pour protéger encore plus le droit des

enfants, on ne va pas être contre, au contraire, là.

Lisée : Très bien. Sur la question de l'«enfant autochtone» par

rapport à la désignation «enfant membre d'une communauté autochtone», je

comprends que — et

puis même à la lumière de jugements récents sur les métis — la

désignation «citoyen autochtone» a une portée plus large que celle de «membre

d'une communauté autochtone». Pourriez-vous

expliquer quels cas pourraient être exclus si on retenait le libellé proposé de

«communauté autochtone»?

Smith (Cynthia) : Bien, je pense que de maintenir la terminologie

«membre», c'est de faire perdurer, en fait,

un système qui est colonial, un système qui est assimilatoire. Quand on

s'adresse à la population québécoise et la population canadienne, on ne

dit pas «un membre de la communauté québécoise ou un membre de la communauté canadienne», on va dire : J'ai affaire à un

Québécois, j'ai affaire à un Canadien. Donc, dans la même optique, nous,

ce qu'on demande, c'est que, si, vraiment,

l'intention des provinces, l'intention du Canada, c'est d'avoir un discours qui

est de nation à nation, bien, dans cette

optique-là, on demande le même respect, donc de nous considérer comme étant

non pas des membres comme on va être membre d'un ordre de quelque chose, mais

bien un citoyen à part entière, comme un citoyen autochtone. Et donc c'est pourquoi on demandait

la modification, de modifier la terminologie «un enfant

membre d'une communauté autochtone» pour plutôt la terminologie «enfant

autochtone».

Lisée : Est-ce que ça

veut dire aussi que, bon, les nations, sur leurs réserves, qui ont la charge de

la dispensation des services de protection de la jeunesse, bien, eux, tous les enfants sont membres de

cette communauté-là, mais il y

a des citoyens autochtones, entre autres, métis, en milieu urbain, qui ne sont pas membres

d'une communauté et que, donc, on couvre

tout le monde en disant «citoyen autochtone», qu'on ne

ferait pas en parlant de communauté ou même de citoyen d'une... bien, citoyen

d'une nation autochtone? Enfin, moi, j'ai l'impression que ce que vous proposez

fait en sorte qu'on n'échappe personne. J'ai l'impression.

Le Président (M.

Matte) : Mme Michel.

Mme Michel

(Viviane) : Merci, M. le Président. Écoutez, je pense qu'on est rendu

aussi à un momentum où est-ce qu'on se doit

de travailler le code d'appartenance, justement, des communautés. Il y a des consultations présentement qui se font, justement,

suite à l'arrêt Descheneaux et il y a des grands questionnements aussi de qui

on va reconnaître, qui est autochtone

et qui doit reconnaître qui est autochtone. Au Québec, on a 54 communautés,

en plus d'avoir les populations urbaines.

On se doit, je pense, de faire un exercice de code d'appartenance des

communautés et comment est-ce qu'on va l'établir.

On est juste dans les

débuts, comme je pourrais vous le dire. Parce qu'on est en train de vouloir

faire des changements à la

Loi sur les Indiens présentement, suite à l'arrêt

Descheneaux, et nous-mêmes, on participe à ces consultations-là. Et de savoir qu'est-ce qu'on fait avec ceux qui ne

sont pas... comment on va essayer de reconnaître, c'est un grand défi autant pour vous que pour nous.

Surtout pour nous parce que, suite à ce qu'on a vécu par rapport à la

Loi sur les Indiens, la loi C-31que... la bataille qu'a menée Femmes

autochtones du Québec, les femmes qui ont perdu leurs droits, les femmes qui ne sont pas dans la communauté, la loi C-3

pour faire réinscrire les 40 000 autochtones qui ont été en attente

d'être reconnus... Et, quand on sait que les communautés ont été réticentes

parce que leur budget restait tel quel, on a

des gros enjeux, des gros questionnements, on a des gros ménages à faire et une

marche à vouloir suivre. On a des exercices à faire qui ne se font pas

encore aujourd'hui.

Donc, pour

reconnaître qui qui ne l'est pas, qui ne l'est pas, est-ce qu'on peut avoir ce

droit avant? Et après on pourra peut-être délimiter, justement, comment on va

fonctionner pour reconnaître, mais on reconnaît... Dans les nations, suite à la

Loi sur les Indiens, on nous impose des choses, on nous impose une

reconnaissance de paternité. Et, si le père

ne reconnaît pas sa paternité, automatiquement on catégorise cet enfant-là et

on dit que c'est un 6.2. 6.2, on dit

que c'est un parent autochtone, un autre parent non autochtone. Donc, on vient

de faire une catégorie quand on sait que

le père... Une Québécoise qui va avoir un enfant sans la reconnaissance de

paternité n'a aucun impact, l'enfant est reconnu Québécois, Canadien.

Là, on va parler de discrimination. Merci.

Le Président (M.

Matte) : Merci.

Lisée : J'ai quelques secondes. Mais me semble tellement clair

et juste, ce que vous dites, que je ne comprends pas qui s'oppose à

élargir à la maternité. Pourquoi c'est difficile de changer cette loi-là? Qui

ne veut pas?

Michel (Viviane) : Bien, justement, avec la consultation qu'il y a

avec le ministère des Affaires indiennes, nous, on a demandé carrément d'enlever le 6.2. Parce que, si l'arrêt

Descheneaux a gagné à la cour, c'est parce que c'est des cas de 6.2, et on ne veut pas que d'autres

familles refassent le même exercice encore puis qu'on dépense des

milliers et des milliers de dollars pour aller encore justifier : Oui, ils

ont encore raison. Donc, c'est le système, l'État.

M. Lisée : O.K. Merci

beaucoup.

Président (M. Matte) : Je vous remercie. Il vous reste 12 secondes, M.

le député de Rosemont. Ça va? J'invite, pour les sept prochaines

minutes, le député de Drummond—Bois-Francs.

Schneeberger :

Oui. Merci beaucoup. Bonjour, vous trois. Bonjour, Mmes Michel, Smith et

Vollant. Tout à l'heure, vous disiez qu'il y avait une problématique au

niveau de la compréhension de votre vie, de vos coutumes, et autres. Vous parliez des travailleuses sociales,

travailleur sociaux qui vont chez vous, dans vos communautés, et ils

avaient besoin, nécessairement, d'une

adaptation pour comprendre vos façons de faire, vos façons de vivre. Moi, je prendrais ça d'un autre côté. Est-ce qu'à ce moment-là il ne faudrait pas mieux favoriser les études

de vos personnes chez vous pour qu'il y ait plus de travailleurs sociaux

qui viennent en aide à vos communautés parce qu'eux ils comprennent déjà, ils viennent de chez vous et ils sont là? Alors,

ça ne serait peut-être pas, là, voir ça d'une autre approche et de dire :

Regarde, on va favoriser, justement, que ces

gens-là puissent aller faire les études, qu'ils reviennent après dans vos

communautés puis qu'ils aident vos

communautés? J'aimerais ça vous entendre là-dessus. Y a-tu une problématique

actuellement au niveau de l'apprentissage des différentes professions

dans le milieu?

Vollant (Nadine) : Écoutez, étant travailleuse sociale de formation,

je peux vous dire qu'il est certain que c'est un enjeu d'avoir des travailleurs sociaux autochtones qui

travaillent dans les communautés. Mais il y a une réalité, par contre, qui reste, c'est qu'être travailleur

social dans sa communauté et faire de la protection de la jeunesse, c'est

un dur poids pour une travailleuse sociale,

et souvent les intervenants ou les travailleurs sociaux vont se diriger en

première ligne. Je vous dirais peut-être un

constat qu'on voit déjà chez vous, à la province aussi, la lourdeur de la

tâche, qui fait en sorte que c'est difficile.

Il y a aussi

un contexte particulier qui fait en sorte que le travail peut être encore plus

exigeant pour des gens qui sont allochtones, mais qui ne connaissent pas

nos communautés. On a un devoir d'éducation envers eux aussi. Il y a aussi d'autres choses qui pourraient... Je

comprends que vous faites mention en lien avec des travailleurs sociaux,

mais, d'ailleurs, je crois qu'il est

important de développer cette profession dans nos communautés pour qu'ils

puissent être en sorte de défendre aussi des choses qui concernent la

modification de la loi.

Puis moi,

comme étant une travailleuse sociale qui fait de la protection depuis près de

20 ans dans ma communauté, je peux vous dire qu'il y a des choses qui

faciliteraient notre travail pour acquérir des compétences, donc, comme la

modification de certains articles qui nous permettrait, justement, d'avoir un

tremplin de transition pour faire des ententes

37.5, ce qu'on n'a pas vraiment parlé au cours de ce débat-là, l'ouverture d'un

32, d'un

article 32 qui permettrait aux travailleurs sociaux qui

travaillent dans les communautés de pouvoir acquérir ces compétences-là et de

pouvoir aussi avoir des évaluateurs autochtones qui font les évaluations dans

les communautés, des réviseurs autochtones qui pourraient faire acquérir cette

expertise-là pour nous assurer d'avoir un tremplin qui nous faciliterait,

justement, la possibilité de

s'autodéterminer en termes de protection de la jeunesse puis d'avoir une

gouvernance qui nous ressemble davantage dans les communautés pour protéger

nos enfants à notre couleur et à nos coutumes.

Schneeberger : M.

le Président, combien de minutes?

Le Président (M. Matte) : Trois

minutes.

Schneeberger :

O.K. Est-ce que, justement, sur le même point, étant donné que souvent vous

êtes en région quand même éloignée... Il faut le dire, là, à des places,

c'est qu'on parle de quelques centaines, des fois, milliers de kilomètres par

rapport à des grands centres comme Montréal, et, au niveau des études, et

autres, est-ce que ça cause vraiment une

grosse problématique parce que l'éloignement, le dépaysement aussi... Des fois,

quand on a vécu dans un milieu et

puis on arrive au grand centre, là, après ça, il y a d'autres problématiques.

Est-ce que ça, vous, il y a des pressions qui se font pour, justement,

qu'il y aurait des cours qui se donnent, des fois, plus en région puis que ça

servirait aussi autant au niveau des

Québécois en général, là? Parce que ça, c'est une autre problématique,

l'éloignement, les cours, on a toujours tendance à ce que ça se fasse

toujours à Montréal ou Québec, là.

Le Président (M. Matte) : ...

Mme Michel

(Viviane) : Merci, M. le Président. Évidemment, on parle de formation,

la formation continue est vraiment un besoin pour nos travailleurs parce

que le roulement de personnel est omniexistant. On vit dans la même communauté.

Même si tu as fini tes heures, tout le monde se connaît dans la communauté. Il

y a ces réalités-là.

pour les régions éloignées, pour avoir été à Kuujjuaq, justement, rencontrer

des travailleurs, des gens inuits étaient en formation à l'extérieur de

leur communauté, disons Montréal, tu quittes ta famille, c'est quand même un sacrifice. Oui, tu veux devenir... dans tel métier, mais tu dois t'exiler

pendant x temps. Et moi, j'avais suggéré : Pourquoi ne pas acheter le programme et l'amener directement dans la communauté? L'objectif, c'est de former le plus possible. Il serait peut-être

une meilleure réussite, et peut-être aussi que ça atténuerait aussi le taux

d'alcoolisme dans la communauté parce que les gens auraient au moins quelque

chose, un avenir meilleur qu'aujourd'hui. Donc, ça, c'est une réalité.

L'autre

réalité, n'oubliez pas qu'on est confrontés encore avec le financement fédéral, puis il y a des gros écarts avec le financement

fédéral et le financement provincial. Je suis tout à fait d'accord avec ce que

vous apportez, l'éducation

est importante, la formation d'autres travailleurs

sociaux aussi, mais est-ce qu'on a les moyens, est-ce

qu'on nous donne les moyens, justement,

d'offrir ça à nos membres? C'est une question qu'on devrait se poser ensemble si on veut... L'objectif, ce n'est

pas de former le maximum de travailleurs sociaux. L'objectif, c'est de donner

le service à l'enfant, la protection de l'enfant, l'enfant avant tout, les

besoins de l'enfant. Donc, merci.

Schneeberger :

O.K. Merci beaucoup.

Le Président (M.

Matte) : Je vous remercie.

temps alloué aux échanges étant terminé, je vous remercie de votre présence et

de la participation aux travaux et je suspends les travaux pour quelques

instants.

(Suspension de la séance à

11 h 27)

Président (M. Matte) : ...de

vous souhaiter la bienvenue. Je vous rappelle que, pour fins d'enregistrement,

c'est important de vous présenter.

Et je vous rappelle que vous avez 10 minutes pour vos exposés, puis, par la

suite, nous avons 25 minutes pour échanger. Alors, si vous voulez bien

vous présenter.

Mme Sirois

(Tanya) : Tanya Sirois, directrice générale du Regroupement des

centres d'amitié autochtones du Québec.

Mme Cloutier (Edith) : Bonjour. Edith Cloutier, directrice générale du centre d'amitié autochtone de Val-d'Or.

Et également j'étais étroitement liée au regroupement comme présidente depuis

les 20 dernières années, maintenant j'ai laissé mon siège.

Alors,

d'abord, Mme la ministre, MM., Mmes les députés, merci. Merci de cette

opportunité que vous nous offrez de

mettre en perspective la vision des centres d'amitié autochtones

du Québec sur la question de l'amendement à la Loi de la protection de la jeunesse,

le projet de loi n° 99.

D'abord, d'emblée,

vous dire que nous ne sommes pas des expertes de la Loi de la protection de la

jeunesse. Toutefois, nous intervenons depuis

plus d'une vingtaine d'années. Pour ma part, ça fait maintenant

26 ans que je dirige le centre

d'amitié autochtone. Je suis sur le terrain, je côtoie les femmes,

les familles, les enfants autochtones. Alors, c'est sur cette perspective-là

que nous allons vous présenter notre mémoire.

Mme Sirois

(Tanya) : Oui. Merci pour l'invitation, comme Edith disait. Donc, je

vais passer droit au sujet, au niveau de la présentation, les centres d'amitié autochtones.

C'est sûr que les événements de, on va dire, la crise de Val-d'Or

en automne dernier ont mis les centres d'amitié autochtones un peu sur la mappe

par rapport à leur réalité et, surtout, à leur travail. Mais je dois retourner un peu dans le passé

pour vous expliquer que c'est un mouvement qui existe depuis 60 ans au Canada.

Il existe 118 centres d'amitié autochtones au Canada, c'est la plus grande infrastructure

de services urbains pour les autochtones dans les villes. Donc, on est 12

centres d'amitié au Québec.

Nous

sommes des centres multiservices situés en milieu urbain qui s'adressent à une

clientèle autochtone. Nous avons

une politique de portes ouvertes. Donc, sans égard à la nation,

nous accueillons des autochtones des quatre coins du Canada,

mais plus spécifiquement des quatre coins du Québec,

pour ce qui nous concerne. Nous sommes des instruments de préservation de l'identité culturelle. L'identité

culturelle et l'importance de préserver cet aspect ont été la base

d'une mobilisation, il y a 50 ans, au Québec pour créer le premier centre

d'amitié, qui est encore à Chibougamau.

Nos structures de

gestion et de gouvernance sont orientées vers les citoyens autochtones. Nous

sommes des organisations communautaires de services démocratiques et

apolitiques. Notre engagement premier est donc envers les citoyens autochtones

dans les villes.

regroupement des centres d'amitié, maintenant.

Nous sommes l'association provinciale. Nous avons deux rôles, c'est-à-dire d'outiller les centres

d'amitié, c'est-à-dire, en ressources-conseils, en apportant conseils, des

ressources techniques, et tout ça, et nous

faisons de la représentation au

niveau du gouvernement fédéral, provincial et municipal dans certains

cas. Nous travaillons dans une optique de coconstruction des politiques

publiques avec les différents gouvernements. Donc, je trouvais ça intéressant

de le mentionner.

Maintenant,

je vais passer au niveau de la mission plus spécifique des centres d'amitié.

Donc, on parle d'organisations de services communautaires autochtones

créées par et pour les autochtones depuis les 60 dernières années. La mission des centres d'amitié

autochtones est d'améliorer la qualité de vie des autochtones dans les villes,

en plus de promouvoir notre culture et de bâtir les ponts entre les peuples.

je fais un lien avec le rôle du regroupement au cours des dernières années,

nous avons pu identifier différents enjeux qui freinaient le développement

socioéconomique des autochtones dans les villes. Et je tiens à en mentionner quelques-uns,

je ne passerai pas au travers, mais tous les enjeux au niveau de la langue, les

enjeux au niveau de l'accessibilité des

services du réseau québécois, c'est un enjeu majeur pour les autochtones dans

les villes. Tout ce qui est question de racisme et discrimination, on

rencontre ces problématiques-là quand qu'on... bien, cet enjeu-là, quand qu'on arrive dans les villes. Également, aussi,

l'importance, pour nous, de faire reconnaître cette fameuse réalité

urbaine. Nous parlons souvent de la réalité

des communautés, mais il y a une réalité urbaine. Le dernier chiffre que nous

avons, c'est 53,2 % des autochtones...

Vous l'avez dans le mémoire qu'on vous a remis, des Premières Nations, excusez-moi,

plus de 53 % des Premières Nations seraient en milieu urbain ou de

passage. Donc, c'est très important de prendre en considération cet aspect-là.

Et là je passe la parole à Mme Cloutier.

Mme Cloutier

(Edith) : De façon plus

précise, en lien avec ce qui nous amène ici aujourd'hui, également,

comme les collègues de Femmes autochtones,

nous saluons le fait que le projet de loi intègre ou vise à favoriser

l'implication des communautés autochtones et également, donc, la préservation

de l'identité culturelle d'un enfant autochtone. Donc, l'objectif de notre mémoire qu'on vous a remis, c'est de faire la

démonstration qu'un enfant autochtone qui se développe et qui grandit dans un environnement qui est culturellement

pertinent et sécurisant parvient, justement, à construire des liens d'attachement significatifs avec sa famille

et sa communauté d'appartenance, qui, communauté, peut se retrouver

aussi à l'intérieur de la ville.

Donc, ce

qu'on souhaite faire rapidement, c'est de vous présenter à travers les quatre

recommandations le travail des

centres d'amitié autochtones, mais surtout vous faire, à travers un projet

pilote qui a été mis en branle à Val-d'Or, qui est un projet de clinique qu'on a appelé la Clinique Minowé, où on a pu,

justement, expérimenter avec succès et mettre en oeuvre une démarche de sécurisation culturelle, dont la finalité

première est justement de procurer un ancrage culturel et identitaire

aux enfants autochtones...

Aussi, je

pense qu'on n'a pas à s'étendre sur les statistiques, mais il y a une réalité

de surreprésentation des enfants autochtones

dans le système de protection de la jeunesse. Je pense, c'est ce qui a été

aussi important de considérer dans un projet

de loi. Juste pour vous situer, du point de vue des statistiques, en

mars 2016, dans le système de protection de la jeunesse pour les

autochtones, seulement que dans la ville de Val-d'Or, les enfants autochtones

comptaient pour 20,6 % des enfants en compromission alors que la

population autochtone de la ville de Val-d'Or — je ne parle pas des communautés — est de 2,6 %. Je pourrais parler de

Senneterre, où les enfants en compromission qui sont autochtones représentent 36,2 % alors que la population

autochtone de la ville de Senneterre est de 3,6 %. Je pense que les

chiffres parlent d'eux-mêmes.

Dans une

première recommandation, nous mettons au coeur de notre préoccupation... ou, du

moins, le message, c'est de reconnaître, justement, les centres d'amitié

autochtones comme des acteurs incontournables qui peuvent contribuer, justement, à la préservation de

l'identité culturelle des enfants autochtones dans les villes. On l'a

mentionné rapidement, il y a une présence

autochtone dans les villes qui n'est plus un accident de parcours. Le fait

qu'on est présents, 53 % des

Premières Nations sont à l'extérieur des communautés, alors c'est une réalité

qui est incontournable et qui va aller

en s'accroissant. Nous sommes en avant de cette réalité-là, et on pourra en

discuter dans les périodes de questions.

La deuxième recommandation, pour nous, c'est...

On vous a entendu poser des questions à nos collègues de Femmes autochtones sur

la définition de l'enfant ou de l'appartenance de l'enfant. En ce qui nous

concerne, ça doit être le plus inclusif

possible envers les enfants autochtones dans les villes. On l'a dit, la

Loi sur

les Indiens, son histoire est une loi

qui divise. Les femmes ont beaucoup fait l'objet de discrimination malgré les

amendements. Actuellement, c'est

souvent à travers les tribunaux que se définit l'identité d'un enfant

autochtone. Alors, pour nous, il faut que ce soit le plus inclusif

possible. On pourra y revenir également.

Une troisième

recommandation, qui, en fait, ne vise pas des articles spécifiques du projet de

loi n° 99, mais on trouve important de mettre de l'avant, considérant, justement,

l'introduction dans le projet de loi de la notion de préservation de l'identité culturelle... Ce qu'on veut amener

en perspective, c'est que, dans certaines situations, en vertu de l'article 33, de la délégation du directeur de la protection de

la jeunesse, on pense que les centres d'amitié autochtones doivent être

reconnus comme des partenaires officiels afin d'élaborer des offres de services

en protection de l'enfance en milieu urbain,

et ce, en collaboration avec la DPJ et le CISSS régional. Il y a

l'expérience de la Clinique Minowé. J'espère avoir l'occasion

de vous en parler, mais qui nous a amenés à une deuxième étape de ce projet qui

engage le CISSS. Dans sa première version, la Clinique Minowé engageait

le Centre jeunesse de l'Abitibi-Témiscamingue, il y a des résultats intéressants.

On a constaté, après cinq ans de partenariat dans un projet pilote, que le taux

de signalement pour les enfants autochtones, dans la MRC de La Vallée-de-l'Or,

avait diminué de 40 %. Donc, il y a quelque chose derrière ça. Il y a une veille scientifique qui a documenté

tout ça, on a des résultats qui pourront en faire la démonstration, on

pourra donc s'en parler également.

Et, comme dernier point, qui est une quatrième

recommandation, en fait, c'est la notion de...

Le Président (M. Matte) : En

conclusion.

Mme Cloutier (Edith) : Oui, en

conclusion. On fait référence à la notion de divulgation des renseignements confidentiels. Juste pour positionner que les

centres d'amitié autochtones sont des organismes constitués en vertu de

la loi de la compagnie, des parties III.

Donc, en conséquence, la DPJ pourrait partager des informations de nature

confidentielle avec des intervenants de ces centres. Alors, je m'arrête là, et

ça nous fera plaisir de répondre à vos questions.

Président (M. Matte) : Je vous remercie. Et nous sommes rendus à la

période d'échange, je laisserais pour les 17 prochaines minutes... Mme la

ministre, c'est à vous, la parole.

Charlebois :

Merci, M. le Président. D'abord, vous saluer, Mme Sirois et Mme Cloutier. Merci

d'être là. Ce matin, on a un

avant-midi qui nous donne plusieurs points de vue sur les réalités autochtones,

et je vais aller droit au sujet. Mais, pour le bénéfice de ceux qui nous

écoutent... Parce que nous, on comprend pourquoi préserver l'identité

culturelle des enfants autochtones, etc., mais ça change quoi dans la vie d'un

enfant autochtone que de préserver son identité

culturelle? Ne serait-ce que d'informer un pan de la population de ça, je pense

qu'on aura déjà accompli quelque chose.

Parce que, quand vous nous parlez de racisme, etc., bien, c'est important, je

pense, que la population comprenne bien pourquoi on doit préserver leurs

droits, mais aussi leur identité culturelle.

Mme Cloutier (Edith) : Bien, toute

la question de la préservation de l'identité culturelle, elle est une grande préoccupation. En fait, on remonte à la source,

qui est l'adoption d'une loi qui est la

Loi sur les Indiens, qui est à

l'origine, justement, de cette

déconstruction identitaire qui a passé par les pensionnats indiens. On en a

parlé largement, il y a une commission

vérité et réconciliation dont un des piliers de ces appels à l'action est

justement rattaché à la protection des enfants,

à s'assurer que, dans les systèmes, on soit capable d'apporter les

transformations nécessaires pour, justement, voir à ce que cette

préservation-là soit reconnue.

Vous savez, moi, je travaille sur le terrain. Je

côtoie des mamans, des papas, je côtoie des enfants qui sont, effectivement,

dans les systèmes de protection de la jeunesse, et, malgré les efforts qui sont

investis, il se vit vraiment des

incompréhensions tant de la part des systèmes de la protection de la jeunesse

que des parents eux-mêmes. Il y a comme

un choc culturel à travers ça, et je pense qu'il y a des façons de mieux

travailler à établir des partenariats, à établir des liens entre les

institutions et de permettre aux autochtones de se situer, justement, au coeur

d'une démarche qui favoriserait le maintien des enfants dans leur milieu

naturel.

Charlebois :

Je vous suis, je vous entends, mais ce que je veux que vous expliquiez à la

population, c'est pourquoi préserver

leur identité culturelle, pourquoi c'est important dans leur personnalité. Moi,

je pourrais bien y répondre, mais je pense que vous êtes encore mieux

située pour répondre à cette question-là.

Mme Sirois

(Tanya) : Comme disait

Édith, au niveau du regroupement puis des centres d'amitié autochtones,

on a fait beaucoup de... nous aussi, on consulte les gens sur le terrain, les

partenaires, et tout ça. Et, quand on veut savoir

à connaître mieux les réalités de l'autochtonie urbaine au Québec, beaucoup de

choses ressortent. J'en parlais tantôt, l'accessibilité des services, le

taux de diplomation, beaucoup de barrières à ce niveau-là, pourquoi c'est

important, l'inclusion sociale. Mais la

trame de fond de tout ça, c'est de l'importance que les citoyens autochtones ont

pour leur fierté culturelle, et c'est

la base de tout. Si je ne suis pas fière de qui je suis, je vais avoir de la

difficulté à aller à l'école, je vais avoir

de la difficulté à me trouver un emploi, et tout ça. Donc, ça, ce n'est pas

nous qui l'avons inventé dans nos bureaux, ça vient de la base et c'est

vraiment une trame de fond.

Et il ne faut pas oublier l'histoire, l'histoire

de politiques d'assimilation au cours des derniers... On ne recule pas de longtemps, là, quand on parle de l'histoire

des pensionnats indiens, donc, où on a essayé de cacher cette

culture-là, de cacher cette fierté-là, de la

faire disparaître. Donc, en 2016, l'importance de faire ressortir cette fierté

culturelle là tant chez les enfants

que chez les parents est la trame de fond de toute politique publique en ce qui

concerne les autochtones.

Charlebois :

Merci de clarifier tout ça. Je pense que, peu importe qui nous sommes, on a

besoin de savoir qui on est, puis

pourquoi on est fiers de nous. Puis ça part de là, puis c'est vrai pour les

autochtones, mais c'est vrai pour l'ensemble

de la population. Merci d'avoir clarifié ça pour nous. Maintenant, vous avez

parlé de 52 %... puis c'est drôle

parce que j'ai posé une question au

groupe qui vous a précédé, vous deviez avoir un sourire quand j'ai posé la

question aux femmes autochtones. Il y a 52 % des nations autochtones qui

sont en milieu urbain, et je leur demandais justement, pour les

personnes, les autochtones qui sont en milieu urbain, comment on fait, là, pour

un enfant qui est en milieu urbain, de

trouver le comparable à sa culture pour l'aider si... que je suis obligée de le

retirer de la famille et de trouver le comparable s'il n'y en a pas à

proximité. Comment fait-on? Je pense que vous êtes un outil qui pourrait nous

aider en ce sens-là.

Cloutier (Edith) : Tanya l'a

mentionné, les centres d'amitié autochtones existent au Québec depuis,

quand même, 50 ans, le premier centre a vu le jour en 1969. C'est des

organismes communautaires, des infrastructures de services dans les villes qui ont été fondés par des autochtones

eux-mêmes, justement, qui se retrouvaient en ville et qui ont souhaité

se donner un lieu, créer un espace qui permet la manifestation de son identité.

Alors, moi, je dis que les centres d'amitié

autochtones semblent le secret le mieux gardé au Québec du point de vue de

l'action communautaire, l'action citoyenne dans les villes. Avec le

temps, justement, les centres d'amitié sont devenus vraiment des lieux

d'apprentissage, des lieux d'action, des lieux de service, mais aussi de

solidarité entre peuples autochtones.

On le

mentionnait, nous sommes des lieux qui sont polyvalents, où on intervient

autant en matière de services à l'enfance,

à la famille qu'en habitation, qu'en santé communautaire, en éducation, les

stratégies de lutte à la pauvreté, de soutien

aux aînés. C'est vraiment une approche intégrée des services qui permet,

justement, d'agir non pas que sur un élément

d'une problématique, mais c'est de tenir compte de l'ensemble des enjeux

socioéconomiques qui touchent les autochtones,

et donc, à travers le mouvement des centres d'amitié autochtones, nous sommes

d'avis qu'on a à travailler davantage à mettre, justement, en valeur les

centres d'amitié.

Mais il y a des histoires de

partenariat parce que les centres d'amitié autochtones sont aussi reconnus pour

cette capacité d'établir des partenariats

avec le milieu. Je vous parlais de la Clinique Minowé, qui est un projet pilote

qui a été mis en place de 2008 à 2011

avec le CSSS de l'époque et le centre jeunesse justement pour arriver avec des

approches innovatrices et créer de nouvelles

façons de travailler ensemble dans le but commun, qui est pour le bien-être des

enfants. Je vous ai donné des statistiques sur le nombre d'enfants, la

surreprésentation des enfants autochtones, dans les villes mêmes, qui sont dans les systèmes de protection de

la jeunesse, et cette préoccupation-là nous a amenés à dire : Bien,

il faut faire quelque chose ensemble, et il y a des résultats concrets qui

viennent avec ça.

Charlebois : Bien, vous lisez dans mes pensées, je pense.

Dites-moi, vous parlez de la surreprésentation. J'entends que les

centres d'amitié autochtones sont un outil. Vous communiquez déjà avec les

centres jeunesse pour pouvoir trouver des

familles, j'imagine, qui pourraient répondre aux besoins d'un enfant qui a

besoin d'être placé dans les 12 centres, puis vous parlez des

statistiques de surreprésentation des enfants. J'ai deux questions en rapport

avec ça : Pourquoi y a-t-il, selon

vous, surreprésentation? Et, deuxièmement, le projet dont vous avez parlé, comment a-t-il diminué cette surreprésentation-là? Parce que

j'imagine que ça doit être à l'évaluation,

il doit y avoir quelque chose qui fait que vous évaluez qu'il y a une surreprésentation.

Alors, j'aimerais vous entendre là-dessus.

Mme Cloutier (Edith) : Bien, la surreprésentation, je pense

que tous les groupes de premières

nations et inuits qui sont passés ici

ont fait état de l'histoire des peuples autochtones.

C'est incontournable, il y a une série d'aliénations territoriales, identitaires, culturelles — on

peut même parler d'aliénation politique — qui se cumulent dans le temps, les

pensionnats indiens, et tout ça a amené un déséquilibre auquel maintenant les

autochtones nous-mêmes sommes à travailler.

Il y a des commissions en place pour, justement, amener des recommandations

pour apporter des correctifs pour que, globalement, holistiquement, on

trouve des façons de travailler cette guérison et cette réconciliation.

Ceci

étant dit, le coeur de la démarche du projet pilote de la Clinique Minowé à

Val-d'Or, il repose vraiment sur une

approche de sécurisation culturelle. La sécurisation culturelle est un concept

qui a été développé en Nouvelle-Zélande chez les Maoris, par les Maoris eux-mêmes, qui vise à apporter des

réelles transformations, pas juste sur les pratiques ou sur le développement de compétences

d'intervenants, mais c'est vraiment orienté vers des transformations

systémiques qui proposent, à l'aboutissement de ça, de revoir des politiques

publiques destinées aux peuples autochtones puis de renouveler ces politiques-là dans une optique de décolonisation et

d'autodétermination. On avait présenté le projet pilote dans le cadre d'une consultation au Canada — elle était passée à Montréal — par le Conseil canadien de la santé. Et

on a présenté le modèle Minowé, et donc sa

démarche de sécurisation culturelle et le travail qu'on faisait en partenariat

avec le CSSS de l'époque et le centre

jeunesse, et, dans son rapport final, le conseil canadien a reconnu le projet

Minowé comme l'une des pratiques les plus prometteuses au Canada en

matière de sécurisation culturelle.

Alors,

c'est dans une démarche de coconstruction, dans une approche d'innovation

sociale, en ouvrant les canaux et en

créant des ponts et la confiance — parce que ça repose aussi sur rebâtir la

confiance — qu'on a

été en mesure de travailler des stratégies qui permettent aux

intervenants de centres d'amitié autochtones, aux intervenants de centres jeunesse, aux directeurs de la protection de la

jeunesse, à la direction du centre d'amitié autochtone de travailler

ensemble des moyens et des mécanismes pour éviter le placement d'enfants, et ça

a abouti à une diminution, pour la période de quatre

ans dont on a documenté... à une diminution du taux de signalement de

40 %, et ça, c'est des données qui viennent du centre jeunesse.

Charlebois : Donc, ce que vous me dites, c'est que vous avez

trouvé des outils. C'est les mêmes enfants qui ont les mêmes comportements, là, c'est juste que la vision de

l'évaluation est différente. Est-ce que je comprends bien?

Mme Cloutier (Edith) : ...dans l'approche des services. Le centre

d'amitié autochtone et ses services, qui reposent, comme je disais tantôt, sur des moyens de répondre

adéquatement à plusieurs enjeux socioéconomiques en mettant en place une base de services en matière de petite

enfance, famille, ça a même abouti, ce projet-là, à se doter à Val-d'Or,

à travers le centre d'amitié autochtone, de services en périnatalité sociale

autochtone... qui s'est inspiré un peu de la clinique du Dr Julien, mais on est loin de prétendre qu'on est ça. Toutefois,

quand on met en place des mécanismes, des stratégies, des outils qui sont sécurisants sur tous les plans

au niveau des mamans, des enfants, des parents, eh bien, là, je pense

qu'on trouve des formules gagnantes. Et on a

des évaluations, et il y a eu une veille scientifique qui a été associée à

Minowé, et d'ailleurs on est en train de

faire la suite avec le CISSS, qui s'est engagé à pousser plus loin le modèle et

vraiment intégrer toute la démarche de sécurisation culturelle dans le

système.

Charlebois :

O.K. Bien, je comprends qu'il y a eu un changement de comportement, justement

parce qu'il y a eu de la prévention faite.

Et vous allez être contentes parce que vous savez qu'on va travailler sur une

politique de prévention. Bien, on y

travaille, mais, en fait, on est tout près de la déposer. Alors, vous allez

pouvoir voir un segment particulier pour les populations autochtones.

Dernière

question. Je fais rapidement, je vous demande une réponse rapide parce que je

voudrais laisser la parole à mon collègue d'Ungava, qui a des questions

pour vous. Quand vous nous parlez d'informations confidentielles qui pourraient vous être transmises par les directions

de protection de la jeunesse, donnez-moi donc des exemples. Parce que

vous savez que c'est très sensible, la transmission d'informations

confidentielles, alors j'aimerais ça avoir quelques exemples. Rapidement, pour

qu'on puisse donner la parole à...

Cloutier (Edith) : Bien, on a vécu à travers le projet Minowé la possibilité de voir comment la transmission de données confidentielles

pourrait aller. Toutefois, c'est la délégation d'autorité qui a permis qu'un intervenant

soit dans les murs du

centre. Nous, ce qu'on souhaite, c'est d'aller plus loin. Le projet de loi permet... ce que j'en comprends, que la divulgation de

renseignements confidentiels permet à des organismes... Actuellement, les

centres d'amitié autochtones n'étant pas

tous et toutes en contact ou en relation avec la DPJ... fait en sorte qu'on

n'est peut-être pas connus comme étant des organismes qui pourraient faire

partie d'organismes à

qui on pourrait divulguer de l'information. Alors, il

y a des données sur le contexte des

enfants, sur la condition des enfants, sur les liens familiaux qu'il pourrait y

avoir. Donc, à ce niveau-là, je pense qu'il y a moyen de créer ce type

de relation beaucoup plus étroite.

Le Président (M. Matte) : Merci. M.

le député d'Ungava, pour trois minutes.

Boucher : Alors, bonjour,

Mme Cloutier. Bonjour, Mme Sirois. C'est un plaisir de vous voir ce matin.

On n'a pas souvent l'occasion de se voir, mais, en tout cas, les fois où ça

arrive, c'est toujours un plaisir.

Vous, bon, les centres d'amitié, vous êtes un

petit peu en première ligne, hein? Vous parlez d'autochtones en milieu urbain — c'est le cas notamment à Val-d'Or,

mais à bien des endroits aussi —souvent, c'est des gens... bon, souvent des femmes, mais parfois des hommes qui quittent

la collectivité usuelle pour se rendre en ville, pour s'éloigner d'un

milieu pas évident, de situations de vie pas

évidentes, et puis souvent, en arrivant en ville, bien, on retrouve d'autres

défis qui sont différents, mais, des fois, pas plus faciles à gérer, et

puis ils viennent chez vous pour vous demander de l'aide.

Vous voyez,

bon, que ces gens-là, des fois, auraient peut-être besoin d'accompagnement d'un

travailleur ou une travailleuse

sociale ou même vous voyez des enfants, vous pensez qu'ils sont en situation de

compromission pour toutes sortes de

raisons, mais là comment vous gérez ça, là, puis quelles sont vos relations

avec la DPJ, puis les services sociaux, puis etc.? Puis quelle est aussi

la réticence de ces gens-là, dire : Bien là, comme moi, j'arrive de ma

communauté, je viens ici pour améliorer mon sort, puis là tu veux m'envoyer...

Comment ça se vit, tout ça, au quotidien, là?

Mme Sirois

(Tanya) : Nous, on a pu

constater dans divers services, mais, entre autres, au niveau de la

protection de la jeunesse — puis c'est ce que je voulais ajouter à la

question — c'est

qu'il faut voir comment que les centres d'amitié agissent comme une organisation de confiance envers les citoyens

autochtones. Ils ont confiance aux intervenants, ils ont confiance aux centres. Ils rentrent dans les

portes du centre, ils savent qu'ils ont accès à un continuum de plus de 50

services, pour certains centres. Donc, ce

lien de confiance là, déjà là, vient faire en sorte que l'accessibilité est

beaucoup plus facile.

Et je me

permets de faire un ajout. Vous disiez : Les gens quittent les

communautés, mais il y a aussi une réalité d'autochtones qui sont nés dans les villes. Donc, ils n'ont pas jamais

résidé dans les communautés. Et même ils peuvent avoir un lien avec leur communauté parce que leur famille est là, mais

il y a cette génération-là, qu'on oublie très souvent, d'autochtones qui

sont nés dans les villes. Donc, juste d'ajouter cet aspect-là.

Donc, comment

que le centre... Parce que les centres d'amitié, oui, il y a la Clinique

Minowé — puis je

vais laisser Edith en parler plus

précisément — mais

j'ai fait le tour au niveau des centres d'amitié pour voir le degré de relation

avec la direction de la protection de la

jeunesse, et c'est beaucoup des relations informelles qu'il y a parce que,

souvent, il y a dans des villes où

que la Direction de la protection de la jeunesse a une belle collaboration avec

le centre d'amitié, et ils travaillent ensemble, en partenariat, pour,

justement, rejoindre les familles. Mais ça, ce genre de de collaboration là, il

faut le formaliser, formaliser pour s'assurer qu'il n'y a pas un enfant qui

tombe dans les craques du système.

Donc, il y a déjà du travail qui se fait, mais

je vais laisser Edith parler plus précisément, là, de la Clinique Minowé 2.0.

Le Président (M. Matte) : ...il vous

reste 10 secondes.

Mme Cloutier (Edith) : En fait, dans

le partenariat renouvelé avec le CISSS, on est maintenant à amener le modèle à un autre niveau, qui est, justement,

de renouveler ce qu'on faisait avec la clinique, mais de nous permettre

d'agir directement dans les systèmes. Le projet repose sur toute la

démarche de sécurisation culturelle que j'ai parlé, qui vient, justement,

pas juste dire : On va former des gens à travers les cours, les gens qui

travaillent dans les systèmes de protection de la jeunesse...

Le Président (M. Matte) : En

terminant.

Cloutier (Edith) : ...mais

on va vraiment venir amener... Notre but, c'est d'apporter des

changements au niveau des politiques publiques dans les façons de faire

et de le faire en collaboration avec les autochtones.

Le Président (M. Matte) : Merci.

J'invite le député de Rosemont pour les 10 prochaines minutes.

M. Lisée : Merci,

M. le Président. Mme Sirois, Mme Cloutier,

bienvenue. J'aimerais que vous m'expliquiez un peu comment les centres

d'amitié autochtones du Québec fonctionnent. Je vois qu'il y en a beaucoup sur

le territoire, presque toutes les nations en

disposent, de ces centres-là. Est-ce que ça coordonne des services ou est-ce

que, dans certains cas, à l'intérieur du centre même, c'est une

ressource intermédiaire où on peut accueillir des enfants en difficulté?

Mme Sirois

(Tanya) : Bien, je vais

répondre à la première

partie de la réponse, puis Edith, au niveau de

l'accueil des enfants. Comment on

fonctionne, les centres d'amitié autochtones? Comme je le disais, on est

vraiment des organismes communautaires enregistrés sous la

Partie III de

la

Loi sur les compagnies. Donc, on est incorporés et on fonctionne avec...

Chaque centre est autonome, malgré qu'on a une association provinciale et

nationale. Et il y a des conseils d'administration qui

sont autochtones, et ils ont leur assemblée générale annuelle. Qu'est-ce que ça

fait ça, M. Lisée? C'est que ça permet que

chaque centre d'amitié...

Malgré le fait que les 118 centres au Canada ont la

même mission, c'est qu'à Sept-Îles la

réalité est clairement différente qu'à Chibougamau, qu'elle l'est à Montréal,

qu'elle l'est à Joliette. Donc, ça permet d'être très — je

vais utiliser un terme anglais — «grassroots». Donc, les centres d'amitié

puisent l'origine de leur action au sein des milieux. Donc, c'est les

autochtones qui viennent influencer l'action des centres d'amitié.

Maintenant, comment ça fonctionne? On entre dans

un centre d'amitié — premièrement,

c'est un lieu de rassemblement — donc, quand on quitte la communauté ou quand

on est né en ville, on a envie d'avoir un lieu où qu'on se sent bien, où qu'on peut aller prendre un café,

discuter avec des gens, et tout ça. Mais c'est construit autour de ça,

les services. Donc, ça peut être des

services — et j'en

nomme quelques-uns, là, comme ça — d'aide aux devoirs, des services

d'intervention psychosociale. Là, on travaille beaucoup avec l'accessibilité à

la justice, donc comment qu'on devient une liaison

avec le réseau québécois, des cliniques dans certains centres, des programmes

d'employabilité, des activités pour

les aînés, des transferts intergénérationnels. Donc, ça vous donne une idée,

c'est vraiment un centre multiservice, un guichet unique de services

urbains pour les autochtones. Donc, ça, c'est ce qui est sous le toit des

centres d'amitié et la façon de fonctionner.

Maintenant, pour les enfants, je vais passer la

parole à Edith.

Mme Cloutier (Edith) : Les centres

d'amitié ne sont pas des ressources intermédiaires comme on les définit au Québec. D'ailleurs, le projet que je vous mentionnais au niveau...

qui est maintenant dans une deuxième phase, qui est Minowé,

la version 2.0, le but, c'est justement de permettre de transformer l'offre et

l'accès de services de santé et services

sociaux destinés aux autochtones dans

les villes et de travailler dans des partenariats stratégiques et

structurants avec le CISSS pour, justement,

que cette offre de services là permette d'intégrer et d'approprier des

pratiques d'intervention qui sont culturellement pertinentes et

sécurisantes, mais qui impliquent aussi jusque les décideurs de ces

services-là. Pas juste les intervenants,

mais aussi les décideurs, le personnel de ces organisations-là. Alors, on a

une initiative qui est financée par

le gouvernement fédéral actuellement, qui permet de travailler pour les quatre

prochaines années à, justement, développer

ce modèle d'intégration, d'intervention, de prévention et de gouvernance

partagée en matière de santé et services sociaux pour les

autochtones, Premières Nations, Inuits dans les villes. Donc, il y a un

chantier actuellement en place en Abitibi-Témiscamingue, qui est un pilote pour le Québec,

pour, justement, définir une offre de services en matière de santé et services sociaux culturellement pertinente pour les enfants et les

familles autochtones dans les villes du Québec.

M. Lisée : D'accord. Alors, prenons un cas de figure où, en milieu

urbain, une famille autochtone a une dysfonction quelconque, et donc la

direction de la protection de la jeunesse décide que l'enfant doit être retiré

de son milieu familial temporairement et,

donc, placé dans une famille d'accueil ou une ressource, et là le juge

dit : Bon, bien, grâce à la

nouvelle loi, il faut maintenir le lien autochtone, l'identité

autochtone, mais je suis en milieu urbain, la famille est isolée. Est-ce que la direction de la protection de la jeunesse peut se tourner vers vous comme étant une

ressource qui allez identifier un point de chute? Expliquez-moi comment

ça fonctionne.

Mme Cloutier (Edith) : Oui, bien,

dans les tribunaux, les centres d'amitié peuvent être nommés comme des ressources

pour soutenir l'enfant pendant qu'il est placé en famille d'accueil ou les

parents. Donc, oui, on fait

partie des organismes

qui sont référés ou qui font

partie des ressources du milieu auxquelles

pourraient se tourner les familles, les enfants autochtones qui sont

dans les systèmes.

Maintenant, le modèle Minowé, qu'on est en train

de développer, c'est que les centres d'amitié, à travers ces ressources d'intervention, soient reconnus comme

des services de première ligne dans le réseau de la santé et des

services sociaux, ce qui n'est pas le cas actuellement. Et c'est à travers cette démonstration-là, via le partenariat

stratégique qu'on a avec le CISSS maintenant,

qu'on va être en mesure de faire des pas vers cette reconnaissance, la

délégation en vertu de 33, qui n'est

pas le cas actuellement, mais qui pourrait maintenant devenir un pas vers

la bonne direction pour que... Le centre

d'amitié, dans ce cas-ci, à travers le projet pilote qu'on a développé,

mettrait vraiment au coeur les centres d'amitié autochtones

dans l'application des mesures.

Alors, je pense

qu'à ce niveau-là il y a place à de l'innovation aussi, il y a une

ouverture. Je tiens à le souligner, il y a une ouverture du CISSS, des

autorités en question. Alors, c'est un peu les orientations qu'on souhaite

prendre pour cheminer vers cette reconnaissance-là.

M. Lisée :

O.K. Mais donc il n'y a

pas d'orientation où le centre d'amitié lui-même offrirait des services d'accueil pour des enfants. Mais

vous êtes là pour guider la direction de la protection de la jeunesse, pour

dire : Bon, bien, si l'enfant d'une

famille autochtone urbaine n'est pas recueilli par une autre famille autochtone

d'accueil — parce

que ça doit exister — bien,

au moins, s'il est dans une famille non autochtone, avec l'interaction avec le

centre d'amitié, il va garder un lien avec

son identité autochtone, et, dans ce cas-là... Donnez-moi un cas, là. Un enfant

qui est placé dans une famille non autochtone, il va aller au centre

d'amitié pour quelles raisons, à quelle régularité, pour faire quoi?

Mme Cloutier

(Edith) : Présentement, un

enfant en bas de cinq ans peut être référé dans le programme d'aide préscolaire aux enfants autochtones. On a un volet

de stimulation précoce où l'enfant peut être évalué par la psychoéducatrice

et intégrer des groupes avec des éducatrices

spécialisées pour travailler dans un contexte culturellement pertinent.

Donc, à l'intérieur des murs du centre, les

activités sont, évidemment, orientées vers la culture, les traditions, des

liens avec des aînés qui... des

activités intergénérationnelles qui favorisent l'échange, la promotion de la

langue. Les enfants peuvent apprendre des mots en algonquin, en cri

selon... Donc, oui, il y a concrètement ces services-là.

y a aussi les services d'une maman enceinte qui est peut-être à risque de...

Parce qu'elle a des enfants confiés à la

DPJ, elle est enceinte, elle veut garder son enfant, elle est à travailler à

ravoir ses enfants. Bien, via la porte, justement, de nos services en périnatalité sociale, on

travaille avec la maman, on travaille avec sa famille, et, à ce moment-là, on

est en mesure de donner des services qui l'aident à cheminer à travers sa

grossesse par le volet santé puis le volet suivi clinique et médical, mais également dans tout le travail... puis dans la

préparation de l'arrivée de son enfant, mais aussi travailler avec sa

famille. Donc, il y a une multitude de services.

On a des services d'intervention de première

ligne, donc des travailleurs sociaux qui... dont les autres enfants d'une famille dont certains sont placés, d'autres

ne le sont pas, peuvent entrer vers cette porte-là puis venir chercher

des services. On a des programmes d'aide aux

devoirs, primaire, secondaire. Les enfants qui sont dans des familles

d'accueil ou qui sont, tout simplement, dans

leur propre famille peuvent se côtoyer à l'intérieur d'une activité qui

s'appelle l'aide aux devoirs, mais qui est toujours orientée sur des

bases culturelles pour donner un ancrage identitaire à ces enfants-là qui sont

dans les villes, mais à travers les activités du centre d'amitié autochtone, on

est capables de travailler cet ancrage-là.

M. Lisée : Je vous

remercie beaucoup. Merci.

Le Président

(M. Matte) : Merci. Donc, je laisserais la parole au député de

Drummond—Bois-Francs

pour les sept prochaines minutes.

M. Schneeberger :

Merci beaucoup. Alors, bonjour à vous deux. Je vous écoute attentivement, puis

vous me mettez beaucoup d'idées dans la tête, là. Je trouve ça très bien, ce

que vous faites. Est-ce que je pourrais dire que, pour les autochtones, les jeunes autochtones, vous êtes un peu

l'équivalent des carrefours jeunesse? Vous offrez des services similaires

en quelque part.

Mme Sirois

(Tanya) : Bien, oui. Entre autres, les carrefours jeunesse, on a souvent dit qu'on était les

ambassades dans les villes pour les autochtones

qui se retrouvaient... C'est-à-dire quand on a besoin d'un service quelconque,

ou d'un besoin de référencement, ou

juste d'un besoin de retrouver des gens avec qui on se sent à l'aise de

côtoyer, effectivement on peut...

mais un carrefour jeunesse plus, plus, plus parce que, comme on dit depuis

le début, on va, là, de la périnatalité jusqu'aux aînés au niveau des

services. Donc, c'est vraiment à ce niveau-là qu'on travaille.

Puis on a

beaucoup aussi... Quand on parlait, on parlait aussi de la prévention, bientôt

qu'il y aurait un chantier là-dessus,

mais on travaille aussi beaucoup à valoriser aussi le rôle des parents,

c'est-à-dire soit au niveau des jeunes enfants, tant au niveau de la

valorisation, de la réussite éducative, et tout ça. On travaille beaucoup avec

les parents. On ne travaille pas juste avec

un type de clientèle ou une clientèle, tu sais, de zéro à cinq ans ou quoi que

ce soit, on travaille vraiment d'une

façon holistique, les services se construisent autour de l'individu ou de la

famille. Donc, en franchissant les

portes du centre d'amitié, les gens qui sont à l'accueil, les intervenants, où

que le lien se construit immédiatement, on est capables de

déceler : Ah! tu as des jeunes adolescents, voici les services qu'on

offre. Ah! ton plus vieux a de la difficulté,

on lui fait voir un intervenant psychosocial. La difficulté à l'école? On va

aller rencontrer l'école avec vous parce qu'il y a, comme je disais,

cette méfiance-là. Donc, oui, on est vraiment, là, un carrefour multiservice

pour les autochtones dans les villes.

Schneeberger :

...vous demandez que les centres autochtones soient reconnus comme partenaires

officiels à part entière avec les DPJ. Vous

demandez aussi, justement, qu'au niveau de la formation qu'il y ait plus

d'information qui soit divulguée, là, pour peut-être mieux venir en aide aux

personnes. Moi, je fais un lien... Et ça, c'est souvent des travailleurs

sociaux qui m'ont dit que, des fois, qu'ils... Parce que j'en connais

quelques-uns qui travaillent dans les centres

jeunesse, tu sais, des fois, ils voient des jeunes filles partir, là, à 17 ans

et quelques, puis ils savent, là, dans leurs intentions, que cette

fille-là va revenir dans quelques mois, quelques années avec un enfant parce

que veux pas... ce cercle vicieux là

continue. Puis, en même temps, ils ne peuvent pas faire grand-chose parce que,

bon, à la majorité, bien, c'est...

Sauf qu'on sait très bien que... tu sais, je veux dire, toutes les familles du

Québec, là, on sait bien que nos jeunes, à 18 ans, là, ils sont matures, oui, au niveau de la loi, sauf que,

souvent, là, ils ont encore besoin des parents, puis c'est correct comme

ça, et ces jeunes-là ne font pas exception.

Alors, pour

essayer de casser le plus possible de cercle vicieux là, où est-ce que,

malheureusement, on sait que, chez les

autochtones particulièrement, il y a beaucoup de grossesses, justement, à

l'adolescence, en très jeune âge, et, souvent, malheureusement, on n'est

pas équipé, là, pour faire face à cette réalité-là, est-ce que, justement, on

ne devrait pas jouer un rôle, quand une personne, une jeune fille sort d'un

centre jeunesse, qu'elle soit automatiquement mise en contact avec ces centres comme le vôtre pour faire de la prévention, et

non la laisser... puis souvent, malheureusement, qu'elle tombe dans les bras d'une personne qui n'est pas nécessairement

le meilleur pour elle, et avec les conséquences qui s'ensuivent, là? Moi, je trouve ça très bien. Je pense qu'il y

aurait une approche à faire là-dessus. Est-ce que vous le faites déjà un

peu indirectement sans avoir tous les moyens nécessaires ou, quoi, vous êtes

équipés là-dessus?

Cloutier (Edith) : Bien,

oui, ce sont des réalités qu'on retrouve. Vous savez que la démographie...

chez les autochtones, on a une démographie

qui est inverse à celle du Québec et du Canada, on a beaucoup de jeunes, les

jeunes filles, des grossesses précoces. Puis

oui, on en voit, des jeunes filles ou des jeunes hommes qui sortent du centre

jeunesse à 18 ans, c'est parce qu'ils ont

passé une bonne

partie de leur temps, une adolescence troublée... mais il ne

faut pas oublier que ces enfants-là,

souvent... Puis c'est un peu ce qu'on voit, qu'on peut témoigner, que leur

parent — parce

qu'ils ont des

enfants jeunes — a aussi

été dans le système de protection de la jeunesse, et on voit souvent que leurs

propres enfants, maintenant, se

retrouvent dans le système de protection de la jeunesse et s'accentuent aussi

les difficultés d'avoir confiance dans les systèmes.

Souvent, on

travaille étroitement avec les parents même quand les enfants sont dans le

système de protection de la jeunesse pour travailler, justement, bon,

toute la question de l'enrichissement des compétences parentales avec des parents, mais oui, à travers les services du

centre, on a cette préoccupation de pouvoir soutenir ces jeunes-là, qui

sortent souvent avec... et qui vivent dans

des conditions de pauvreté souvent. C'est de travailler dans cette approche

globale, de soutenir et la famille et

les jeunes qui sortent du centre jeunesse à se donner une stabilité dans un

logement, par exemple, et de

travailler autour des ressources du centre.

Et, souvent, on va nous arrimer... le centre

jeunesse, à la sortie, va arrimer aussi les besoins de soutien psychosociaux à ces enfants-là, mais c'est

sous-utilisé à ce stade-ci, je

dirais, au Québec.

On a un réseau de centres qui couvre quand même

plusieurs villes. Je pense qu'on gagnerait tous et toutes à renforcer, justement,

un partenariat entre les centres

jeunesse, les centres d'amitié, les communautés également. Donc, il y a un

modèle qui est en développement

qui pourrait, justement, inspirer d'autres centres jeunesse à travailler à

établir des protocoles. Parce que c'est là qu'on est rendus aussi, c'est d'établir des protocoles ensemble

pour travailler, justement, à continuer à faire diminuer le taux de

placement d'enfants et à améliorer la qualité de vie de ces enfants-là et de

ces familles-là.

Schneeberger :

Ça serait de travailler sur la transition, être sur la transition parce que,

souvent, la transition se fait beaucoup trop brutalement, puis on en

perd, malheureusement.

Mme Sirois (Tanya) : Puis, toujours

dans une optique de complémentarité aussi, parce qu'on se le fait dire

souvent... On fait beaucoup de représentation, puis on parle souvent de

dédoublement de services. Et ça, j'aimerais vraiment,

là, qu'on comprenne ici qu'on ne peut pas dédoubler des services auxquels les

autochtones n'ont pas accès pour différentes

raisons. Donc, c'est vraiment de travailler en complémentarité, en collaboration

avec des choses qui existent déjà, comme le centre jeunesse, mais c'est

de comment qu'on renforcit...

Le Président (M. Matte) : En

conclusion.

Mme Sirois (Tanya) : ...les

capacités organisationnelles des organisations comme les centres pour pouvoir

faire ce travail-là.

Président (M. Matte) : Mme Sirois, Mme Cloutier, je vous remercie de

votre présence et de votre participation aux travaux.

Compte tenu de l'heure, je suspends les travaux

jusqu'à 18 heures. Merci.

(Fin de la séance à 12 h 17)